Свет Йоги - Страница 144
ГЛАВА 16. НЕ ВЫБИРАЯ
Вопрос:
Ошо, я вырос на учении Рудольфа Штейнера, но я так и смог пробиться через свои преграды к нему. Хотя мне кажется, что он правильно передает свое учение для людей Запада, показывая, что можно освободиться от майи через обучение правильному мышлению. Он говорит, что, следуя его практикам и медитациям, мы сможем избавиться от нашего эго, и сможем обрести свое я. Центральной фигурой для него становится Христос, которого он отделяет от Иисуса, как от совершенно другой личности. Ваши пути кажутся мне другими. Не будете ли вы так добры, посоветовать мне что-нибудь? Я, в какой-то мере, разрываюсь между тем, что говорите вы, и тем, что говорит Штейнер.
Рудольф Штейнер был великим умом. Но напомню вам, что великий ум, и вообще ум не имеет никакого отношения к религии. Он был необыкновенно талантлив. На самом деле, трудно сравнить кого-нибудь с Рудольфом Штейнером. Он был так талантлив в стольких направлениях и измерениях, он казался почти сверхчеловеком: великий мыслитель, великий философ, великий архитектор, великий педагог и так далее и тому подобное. И чем бы он ни занимался, он в каждую область приносил свежие идеи. Куда бы он ни направил свой взгляд, повсюду он создавал новые образцы мышления. Он был великим человеком, великим умом, но ум как таковой, большой или маленький, ничего не может поделать с религией.
Религия происходит из не ума. Религия — это не талант, это — ваша природа. Если вы хотите стать великим художником, вам нужно обладать талантом; если вы хотите стать великим поэтом, вам нужен талант; если вы хотите быть ученым, талант вам, безусловно, необходим. Но если вы хотите быть религиозным, вам не нужен никакой особый талант. Любой человек, великий или нет, если решится отбросить свой ум, попадет в божественное измерение. Конечно же, великим, талантливым людям очень трудно отбросить свой ум — они слишком много в него вложили. А обычному человеку, лишенному талантов, очень легко отбросить свой ум. И даже в этом случае это все еще кажется трудным. Ему нечего терять, и все же он продолжает цепляться. Конечно, эта трудность умножается, если ваш ум талантлив, если вы — гений. Тогда все ваше эго заключено в уме. Вы не можете отбросить его.
Рудольф Штейнер основал новое движение, которое называется антропософией, в противовес теософии. Сначала он был теософом, затем его эго начало сражаться с эго других участников движения. Он захотел стать главой, самым выдающимся в теософском движении во всем мире, мировым лидером. Это оказалось невозможно, там было много других эго. А главная трудность заключалась в Кришнамурти, у которого совсем не было эго. И, конечно, теософы все больше склонялись к Кришнамурти. И он постепенно становился мессией. Это создало беспокойства в уме Штейнера. Он ушел из движения. И все немецкое отделение теософов ушло вместе ним. Он поистине был очень убедительным оратором, убедительным писателем, он убеждал людей. Он очень сильно разрушил теософию. Он разделил ее. И с тех пор теософия так и не смогла стать целостной и здоровой. Он доступен западному уму. И это опасно. Потому что западный ум в основе своей ориентирован на логику: суждения, размышления. Он рассуждает об этом и он говорит: «Это путь для западного ума». Но нет. Восточный ум и западный ум — это все равно ум. А путь — это не ум. Если вы с востока или восточный человек, вы должны отбросить восточный ум, если вы с запада, вы должны отбросить западный ум. Чтобы войти в медитацию, ум как таковой должен быть отброшен. Если вы христианин, вы должны отбросить христианский ум. Если вы индуист, вы должны отбросить индуистский ум. Медитация не имеет отношения ни к христианам, ни к индусам, ни к востоку, ни к западу, ни к Индии, ни к Германии.
Что есть ум? Ум — это условность, навязанная вам обществом. Это слой над изначальным умом, который мы называем не умом. Для того чтобы избавиться от запутанности, весь ум, как таковой, должен быть отброшен. Проход должен быть полностью свободен для того, чтобы божественное вошло в вас. Мышление не есть медитация. Даже правильное мышление не есть медитация. Ни неверное, ни верное, мышление должно быть отброшено. Если у вас нет мыслей, если облака мышления не обволакивают вас, эго исчезает. И помните, когда эго исчезает, я не может быть найдено. Тот, кто задает вопрос, говорит, что Штейнер считает, что когда эго исчезает, обнаруживается я. Нет, когда эго исчезает, я не обнаруживается. Ничего не обнаруживается. Именно так и происходит. Обнаруживается ничто.
Как раз накануне вечером я рассказывал вам историю великого мастера дзен, То Сана. Он стал пуст, он обрел просветление, он стал не существованием, тем, что буддисты называют анатта, не ум. Слух о том, что кто-то снова достиг просветления, дошел до богов. Конечно же, Боги хотят видеть лицо того, кто стал просветленным, его изначальную красоту, девственность. Боги спустились в монастырь, в котором жил То Сан. Они смотрели и смотрели. Они пытались увидеть, входили с одной стороны и выходили с другой стороны То Сана, но никого не было внутри него. Они очень расстроились. Они хотели видеть лицо, изначальное лицо, а там никого не было. Они испробовали много средств. И тогда один очень хитрый, умный Бог сказал: «Давайте сделаем вот что!» Бог побежал в монастырскую кухню, принес горсть пшеницы и риса. То Сан возвращался с утренней прогулки, и Бог бросил ему под ноги эту горсть.
В дзенском монастыре ко всему относятся с полным почтением, там почитается все, даже рис, пшеница и камни. Человек должен быть постоянно внимательным и осознанным. В дзенском монастыре даже зернышко риса не должно валяться, вы должны быть почтительными. И помните о том, что эта почтительность не имеет ничего общего с идеей об экономии, которую высказал Ганди. Это не вопрос экономии. Потому что экономия Ганди — это ничто иное, как упорядоченная нищета. Это не имеет никакого отношения к нищете. Это просто почитание всего, уважение. А это было непочтительно. Вот в чем подлинный смысл Упанишад, когда видящие говорили «анам брахма», пища есть Бог, потому что пища дает вам жизнь. Пища — это ваша энергия. Бог приходит в ваше тело через пищу, становится вашей кровью, вашими костями. Поэтому к пище нужно обращаться как к Богу. Когда эти Боги бросили рис и пшеницу на дорогу, по которой шел То Сан, он не мог поверить: «Кто это сделал, кто был так не внимателен?» В его ум проникла мысль, и история заключается в том, что Боги смогли увидеть его лицо на единое мгновение, потому что, всего на всего, на единый миг его «я» проявилось в очень тонкой форме. Он подумал: «Кто сделал это, что-то не так».