Суть тантры - Страница 16

Вот почему, когда вы идете к акупунктуристу, вы говорите: “У меня болит голова", он может вообще не дотрагиваться до вашей головы. Он может начать нажимать на ваши ноги или ладони, он может уколоть вашу ладонь или вашу спину. И вы удивитесь: “Что вы делаете? У меня голова болит, а не спина!” Но он знает лучше. Все целое — взаимосвязанное электрическое явление; там есть семь сотен точек, и он знает, откуда нужно подтолкнуть энергию, чтобы она изменила свое течение. Все взаимосвязано... вот как была рождена акупунктура.

Так кто же был этот человек, который выпустил стрелу во врага, был ли он великим святым, или был ли он грешником? Сложно сказать, очень сложно. Если вы наблюдаете за действиями, тогда как хотите. Вы можете выбрать хорошее, вы можете выбрать плохое. А во всеобщей реальности каждое действие приносит что-то хорошее и что-то плохое. Фактически, это мое понимание; медитируйте над этим: что бы вы ни делали, хорошая часть этого и плохая часть этого всегда в одинаковой пропорции. Позвольте мне повторить: они всегда в одинаковой пропорции, потому что хорошее и плохое — это две стороны одной медали. Вы можете делать добро, но что-то плохое должно случиться, потому что куда денется другая сторона? У медали две стороны, и сама по себе одна сторона существовать не может.

Так, грешники иногда полезны, и святые иногда очень вредны. Святые и грешники — и те и другие в одной лодке! Если однажды вы поймете это, тогда возможно изменение; тогда вы не смотрите на действия. Если пропорции одинаковы, независимо от того, делаете ли вы хорошо или плохо, тогда какой смысл судить человека по его действиям? И тогда двигайтесь к другому поведению — небу.

Вот что Сараха говорит королю. Он говорит: “Ты прав. Люди рассказали тебе, и они не ошибаются. Я бегаю как бешеный пес. Да, если вы будете смотреть на действия, вы будете введены в заблуждение, вы не сможете понять меня. Наблюдайте мое внутреннее небо. Наблюдайте мой внутренний порядок, наблюдайте мою сердцевину, это единственный способ увидеть правду. Да, я живу с этой женщиной — и обычно жить с женщиной означает то, что означает”. Тут Сараха говорит: “Посмотри! Я не просто живу с ней! Отношений мужчина-женщина нет совсем. Это не имеет никакого отношения к сексуальности. Мы живем вместе как два пространства, мы живем вместе как две свободы, мы живем вместе как две пустые лодки. Но вы должны взглянуть на небо, не на облака”.

Как облако,

которое поднимается с моря, вбирая дождь, что обнимает землю, таким же, как и небо, остается море, не уменьшаясь и не расширяясь.

И другая вещь, о которой он напоминает: “Наблюдайте море. Миллионы облаков поднимаются с моря, так много воды испаряется, но море не уменьшается из-за этого. И когда облака прольются дождем на землю, ручейки станут большими реками, многие реки выйдут из берегов, и вода прибежит обратно к океану, к морю... все реки земли вольют свои воды опять в море, но это не заставит море увеличиться — море останется тем же. Или что-то взять из него, или что-то влить — безразлично, его совершенство таково, что вы не можете взять что-либо из него, и вы не можете добавить что-либо в него.

Он говорит: "Смотри! внутреннее существо так совершенно, что ваши действия могут быть действиями грешника, но ничто не забирается у вас. Вы остаетесь тем же”.

Это необычайно революционное высказывание, это великое утверждение. Он говорит: “К человеку ничего нельзя прибавить и ничего нельзя от него убавить — таково его внутреннее совершенство”. Вы не сможете сделать человека более прекрасным, и вы не сможете сделать человека уродливым. Он подобен морю.

В одной из буддийских сутр, в Вайпулья-сутре, есть высказывание, что в океане есть два очень дорогих драгоценных камня: один не позволяет океану стать меньше, когда вода вытекает из него, и другой не позволяет стать слишком большим, когда вода втекает в него. Два огромных драгоценных камня есть в океане, и эти два огромных драгоценных камня не позволяют этого; он никогда не становится меньше, океан никогда не становится больше, он просто остается таким же. Он так огромен, что не важно, как много облаков поднимается с него и как много воды испаряется. Он так огромен, что не важно, как много рек впадает в него и приносит в него огромные массы воды. Он просто остается тем же.

Таково же и внутреннее ядро человека. Таково же и внутреннее ядро существования. Возвращение и убывание на периферии, не в центре. Вы можете стать человеком великого знания, и вы можете оставаться невежественным, это только на периферии. Никакое знание не может сделать вас более знающим, чем вы уже есть. К вам нечего добавить. Ваша чистота бесконечна, нет способа улучшить ее.

Таково видение Тантры. Это самая суть подхода Тантры — человек есть таков, какой он есть, не нужно стремиться к улучшению. Не то, чтобы человек должен был стать хорошим, не то, чтобы человек должен был принять это и то, — человек должен принять все — и помните о его небе, и помните о его море!

И мало-помалу вырастает понимание, когда вы знаете, что является облаком и что является небом, что является рекой и что является морем. Когда вы сонастроетесь с вашим морем, все тревоги исчезают, вся вина исчезает. Вы становитесь невинным как ребенок.

Король знал Сараху: он был великим человеком знания, и теперь он ведет себя как невежественный человек. Он прекратил читать Веды, он больше не соблюдает ритуалов и религиозных предписаний — он больше даже не медитирует. Он не делает ничего из того, что обычно считается религиозным. Что он делает здесь, живя на месте кремации, танцуя, как сумасшедший и делая многие нетрадиционные вещи? Куда ушло его знание? И Сараха говорит: “Вы можете забрать все мои знания, это не имеет никакого значения, потому что я не изменюсь от этого. Или вы можете принести все священные книги мира и влить их в меня; это не имеет никакого значения, потому что я не стану больше из-за этого”. Он был очень уважаемым человеком, раньше его уважало все королевство, и теперь, неожиданно, он стал одним из наиболее неуважаемых людей.

И Сараха говорит: “Вы можете осыпать меня всеми почестями, какие только возможны, но ничто не прибавится ко мне. И вы можете забрать все почести, и вы можете оскорбить меня, и вы можете делать что хотите, чтобы разрушить мое уважение — ничего не произойдет. Все равно я останусь тем же. Я то, что никогда не увеличивается и никогда не уменьшается. Теперь я знаю, что я не облако, я небо.

Поэтому я не очень беспокоюсь о том, думают ли люди, что облако белое или черное, потому что я не облако. И я не маленькая речка, крошечная речка, или крошечная лужица воды. Я не чашка чая. Вода легко колеблется в чашке чая, потому что она такая маленькая. Просто возьмите из нее одну ложку чая, и что-то утеряно, долейте еще одну ложку — и уже слишком много, начинается наводнение”.

Он говорит: “Я огромное море. Теперь возьмите, что бы вы ни хотели взять, или дайте, что бы вы ни хотели дать — в любом случае это не имеет значения”.

Лишь взгляните на красоту этого! В тот момент, когда ничто не имеет значения, вы пришли домой. Если что-то все еще значит, вы далеко от дома. Если вы все еще наблюдаете, хитрите и учитываете в своих действиях — вам нужно делать это и не нужно делать этого — если есть все еще "должен” и "не должен”, тогда вы далеко от дома. Вы все еще думаете о себе в терминах моментального, но не в терминах вечного. Вы еще не вкусили Бога.

Подобно небу и подобно морю... вы есть.

Вторая сутра:

Так из уникальной спонтанности, насыщенной совершенством Будды, все чувствующие существа рождаются, и в ней находят отдых свой, но она ни конкретна, ни абстрактна.

Так из уникальной спонтанности...

Во-первых, в Тантре спонтанность — это величайшая ценность: просто быть естественным, позволить природе случиться... не блокировать ее, не мешать ей, не отвлекать ее, не вести ее в другом направлении, куда она не собиралась идти сама.