Судный день - Страница 7
Фантастическую историю об этой книге и Адаме можно было бы просто откинуть как вымысел, если бы не мелочи, которые заставляют задуматься. Мне понятно желание наделить Адама такой книгой, а также показательным прилежанием к учебе, ведь все-таки Адам считается прародителем человечества, который каждый день открывал для себя нечто новое и таким образом учился. Понятен мне и интерес хроникеров к местонахождению книги.
Что меня беспокоит, так это идея сапфирового камня. Тот, кто являлся автором данной истории, мог видеть книги только из бумаги, пергамента, на глиняных, деревянных или восковых табличках, в самом крайнем случае — на каменных табличках. Каким образом могла прийти ему в голову идея о сапфире? Мысль об энциклопедии из драгоценного камня столетия и тысячелетия назад должна была быть совершенно абсурдной. Однако не сегодня. В наш компьютерный век энциклопедии на микрочипах являются объективной реальностью. Также человек осваивает идею хранения информации на кристаллах. Адам, к тому же, с этой книгой из сапфира мог вести беседу. Как? Как представлял себе это тот, кто составил это предание? И откуда получил он цифры про «семьдесят два вида наук… шестьсот семьдесят знаков высших тайн… тысячу пятьсот ключей»? Ведь это — некие точные данные, которые нельзя было взять просто из головы, и уж точно нельзя было узнать от ангелов.
Конечно, люди, которые жили тысячи лет назад, были более легковерными, но и вера их была глубже. Пусть они могли принять на веру любой вздор, однако их вера в библейское сотворение мира была непоколебимой. Для современного человека ангелы — это нечто потустороннее, тогда же они считались реальными воинами и посланниками древних богов. Ангельского гнева боялись. Откуда же взялись описания ангелов и ангела Разиля? Неужели это была «научная фантастика» древних времен? Чистый вымысел? Почему тогда лишь архангел Рафаил после грехопадения Адама озаботился возвращением ему книги?
Я не переоцениваю содержание книги, но задаюсь вопросом: почему неизвестный автор придавал такое большое значение движению небесных созвездий? Какую пользу мог иметь Адам от знания траекторий движения Альдебарана, Сириуса и Ориона? В качестве земного календаря можно было использовать способы и попроще.
Ангел Разиль, передавший сапфировый камень, также отправился на небеса «в столбе пламени» после того, как берег реки занялся пламенем. Про огонь и летающие машины можно прочитать в апокрифическом тексте Житие Адама и Евы[6]. Данное собрание текстов датируется приблизительно 730 годом нашей эры и базируется на различных рукописях неизвестных авторов.
«И взглянула Ева на небеса и увидела светящуюся колесницу, в которую запряжены были четыре блистающих орла, более красивых, чем для матери красив ее ребенок». Неужели Ева стала первой свидетельницей явления НЛО? И тот самый Господь, который сотворил Адама и Еву и время от времени прогуливался по райскому саду, воссел в этом НЛО: «И увидела она, как Господь Всемогущий воссел в этой колеснице; и четыре ветра подчинились ему, и херувимы правили ветрами, а ангелы небесные шествовали впереди…»
Черт побери! Из сапфировой книги Адам должен был узнать и название единых небес, и имена небесных слуг. Так о каких же небесах вообще идет речь?
В древнеиудейских Преданиях о первобытных временах это уточняется. Так, первое небо называется «Вилон», с этих небес ведется наблюдение за людьми. Второе небо называется «Ракия», там находятся звезды и планеты. Еще выше находится «Шехаим», а над ним — небеса под названием «Гебул», «Махон» и «Маон». Над небесами под названием «Маон» находится самое высшее небо — «Аработ». И там «…снуют серафимы, а также небесные колесницы и херувимы. Тела их сделаны из огня и воды, но с ними ничего не случается, так как вода эта не гасит огонь, а огонь этот не испаряет воду. И возносят ангелы хвалу святому святых. Но ангелы находятся далеко от бесконечной красоты Господа, на расстоянии в тридцать шесть тысяч миль, и не видят они того места, где царит его величие».
Естественно, в исходном тексте речь шла не о милях — просто переводчик подставил понятную величину измерения расстояния вместо величины непонятной. А вот число в тридцать шесть тысяч осталось неизменным. Этот пример интересен как раз тем, что в нем приводятся измерения расстояния, что царят на небесах. Между самими небесами существуют «проводники», и разделяют их эпохи в «пять сотен лет». Если рассматривать это с современной точки зрения, то речь идет о световых годах при скорости в два процента скорости света.
Приведенные мной здесь предания взяты из древнеиудейских Сказаний и легенд, и они являются весьма и весьма неправдоподобными. Просто «дурацкие сказки», как подметил доктор теологии Айзенменгер еще две сотни лет назад[7]. Но отмахнуться от них было бы слишком просто. Неправдой они стали для нас по прошествии времени. Нам они кажутся захватывающими, гротескными и уж никак не такими, в которых повествуется о реальных исторических событиях. Легенда является «народным вымыслом и фантазиями»[8], но тем не менее остается важным элементом при научном изучении истории. Легенды основываются не на пустом месте и помогают заполнить пробелы там, где точные исторические данные отсутствуют. Таким образом легенды остаются все-таки «религиозной философией истории народа». Еще греческий географ Страбон (64/63 до н. э. — 23/24 н. э.), составитель семнадцатитомной «Географии», сухо подметил[9]: «Это не по-гомеровски — рассказывать о чем-то, не говоря ни слова правды».
Итак, легенда делает загадочное волшебным, а героев тщательно приукрашивает, но, тем не менее, не является чистым вымыслом. Героями ее могут быть настоящие исторические личности, а то, что исказили историки, в легенде может оказаться правдой. Каждый швейцарец знает историю о Вильгельме Телле и выстреле в яблоко. Историки окружили эту легенду налетом волшебства. Что же душа народа? Если есть такая легенда, некие события должны были лечь в ее основу. И точка!
Легенды распространяются по всему миру, причем происходит это уже тысячи лет. (Я имею в виду сходство между Библией и преданиями индейцев Центральной Америки[10].) Так и у иудейских легенд, несомненно, есть связь с персидскими, арабскими, греческими и даже американскими преданиями. Пусть при этом имена героев и богов различаются, но суть остается единой. Или кто-то сможет возразить мне и сказать, что легенда о Всемирном потопе встречается не по всему миру?
Конечно, всякое датирование в легендах искажено, ибо не играет роли, когда что-то произошло. Главное, что это произошло. В этом плане многие священные тексты похожи друг на друга. В качестве примера я приведу библейскую версию предания о Всемирном потопе и Ноевом ковчеге. В нее можно поверить, ведь археологи нашли двенадцать глиняных табличек, которые когда-то находились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала. На них рассказывается история Гильгамеша, правителя Урука, полубога-получеловека, который отправился на поиски своего земного отца по имени Утнапиштим.
К нашему удивлению, здесь следует точное описание Всемирного потопа; рассказывается о том, что боги предупреждают людей о грядущем потопе и дают Утнапиштиму задание построить корабль, на который он сможет взять свою жену и детей, родственников и ремесленников каждого ремесла. Хорошо описана непогода, мрак и отчаяние людей, которых он не мог взять с собой на корабль. Как и в Библии, читаем мы здесь о птицах, которых выпускали с корабля, а также о моменте, когда корабль наконец пристал к берегу.
Параллели в «Эпосе о Гильгамеше» и Библии относительно Всемирного потопа несомненны. Удивительно здесь другое — то, что происходили эти события по другим причинам и по инициативе других богов. В Библии эти события описываются от третьего лица, а в «Эпосе о Гильгамеше» — от первого, т. е. они написаны непосредственным свидетелем тех событий.