Создание мировой души - Страница 95

Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему — в отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то одного, кроме меня, — недостижимо для нас, насколько мы неспособны его реализовать. А если неспособны, то для чего вся игра: вместо Творца должны любить ближнего, вместо всего человечества — только малую его часть, даже кого-то одного? Зачем вообще было давать правило, закон, который я не способен выполнить? Это мы и выясняем. Осознание отсутствия во мне средств, базы, готовности, возможностей к выполнению этого условия, говорит, что сам я не способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет и которое наполнит Творец. Я такое кли построить не способен. Так почему же написано мне: «Возлюби ближнего, как себя»?!

Понять это очень важно. Люди все равно думают, что способны прийти к духовному действию, что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А нужно идти совершенно другой дорогой, а точнее — не другой, а рядом с ней. Мы не делаем никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку (хисарону), к желанию быть после этого действия.

Если у нас есть недостаток быть уже после действия — я знаю, каким должен быть результат, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если бы это действие выполнил — этого достаточно!

Это напряжение — быть в состоянии, в котором я быть не способен — называется подъемом МАН. И тогда это происходит свыше — света исправляют келим, наполняют келим — только света! От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению состояния будущего, как самого лучшего — настолько, что настоящее состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние представляется таким, без которого я не способен жить. Такой разрыв называется подъемом МАН, молитвой — только такое желание достаточно и нет иного, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на нас.

Поэтому мы так много, часто и разнообразно обсуждаем, насколько этот закон, который мы обязаны выполнять, — единственный, один и тот же на всех ступенях — о котором я всегда должен думать; единственный, в отношении которого нужно себя проверять — насколько он невыполним.

5. Необходимо понять:

— Почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам?

— Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной может так думать.

Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал принять ее. Трудно согласиться с таким «детским» объяснением мудрецов!

— Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван «избранный Творцом»?

— Как можно представить Творца, обходящего древние дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?

— В истории народов не говорится о таком событии!

Тора рассказывает нам, словно детскую сказкуо том, что Творец большой и добрый и был у него некий прекрасный подарок, и Он пришел и хотел дать его всем народам (и где Он их тогда нашел?).

И обратился Он к ним, и спрашивал каждого, но никто не согласился принять Тору, потому что были в ней всевозможные ограничения и указания, а кто же захочет добровольно принимать на себя тяжелую жизнь?! И тогда пришел Он к народу Израиля и сказал: «Вот, пожалуйста, если хотите. Что поделаешь, никто не хочет брать, может, вы возьмете». А уж они-то закричали, обрадовались: «Да, да, давай, мы готовы!».

И правда — рассказ этот хорош только для того, чтобы рассказывать его детям. Но услышать его можно не только от детей. Как говорят: «Что делать с детьми, что состарились». Есть такие «мудрецы», которые несмотря ни на что рассказывают эту историю даже взрослым, и считают, что при этом изрекают некую премудрость.

Все, о чем рассказывает Тора, происходит в духовном мире, над махсомом. И даже не просто над махсомом — как правило, она рассказывает о том, что происходит в мирах БЕА, или в мире Ацилут: как мир Ацилут воздействует на миры БЕА.

Книга Зоар рассказывает об этом и объясняет все определения, термины, которые встречаются в святых книгах. Это разъяснено во «Вступлении в Книгу Зоар». Бааль Сулам объясняет: все, что говорится в святых книгах, говорится о духовном мире. Имеется в виду, что эти понятия находятся не в выси, над облаками или за горизонтом и, разумеется, не в физическом или географическом понимании — галактики и пр. Имеется в виду, что эти понятия скрыты от нашего ощущения, обычного для человека этого мира.

Поэтому духовное называется святостью. Святость — это нечто особенное, для восприятия которогое, нам необходимы особенные чувства и органы ощущений. И тогда мы будем ощущать этими чувствами, и близко-далеко в них будет пониматься иначе, чем близко-далеко в чувствах животных, и высоко-низко, или сильнее-слабее — всевозможные образы будут выглядеть в этом органе ощущения соответственно его строению.

Этот дополнительный орган ощущений называется душа. Можно развить ее и начать с ее помощью чувствовать. То, что в ней ощущается, называется Духовный, Высший мир.

Каждый из нас, пришедших в мир, должен прийти к слиянию с Творцом, и не в одиночку, а все вместе, и не просто все мы, но мы должны еще и тянуть за собой уровни — неживой, растительный и животный — потому что они включены в нас и тоже достигают некоего духовного возвышения — так Бааль Сулам объясняет в начале «Введения в науку Каббала».

Есть методика развития «шестого чувства», чтобы жить в нем, находиться настолько, что все остальное станет второстепенным, несущественным — настолько, что я попросту перестаю ощущать жизнь в этом мире, как нечто важное. Как-то я спросил своего Учителя: «Каково это, когда человек достигает духовного ощущения, духовного мира, переходит махсом, — как он ощущает свое тело? Как он ощущает свою жизнь здесь?». И Рабаш объяснил мне, и я всегда возвращаюсь к этому объяснению — оно очень простое. Он сказал: «Это как будто ты пришел домой, принял душ, достаешь из шкафа новую рубашку и одеваешь ее». Точно так, как заведено, как принято у нас.

Так и человек, приходящий на ступень духовного мира и чувствующий жизнь на другом уровне, видит, что со всем комплектом его животных свойств, полученных при рождении, он больше не может продолжать реализовывать решимот, находящиеся в его «духовном гене», от данного момента и до конечного исправления.

И тогда он понимает, что пришло время избавиться от этого тела, «принять душ», и поднимается на уровень Бины, окунается в Высшие воды, а потом спускается обратно, получает тело с новыми животными качествами, то есть рождается, и продолжает путь в этом мире, пока постепенно не придет к конечному исправлению.

Можно прийти к нему за один кругооборот, но может быть и такое, что махсом ты уже перешел, и все равно есть еще у тебя всевозможные обязанности, «миссии», и в одну жизнь ты не укладываешься. Тогда ты «меняешь рубашку» и возвращаешься в этот мир.

А может быть, ты уже закончил свои исправления и знаешь, что пришло время собираться, сворачивать здесь свою деятельность. Возможно, ты уже пришел к конечному исправлению, и тебе не нужны никакие действия на таких ступенях, как этот мир, не нужно находиться одновременно и в теле, и в душе, которая уже совершенно исправлена, но есть роль у всего общего тела, называемого Адам, ради которой и ты должен находиться в обоих мирах; ты понимаешь это, и с радостью спускаешься, чтобы выполнить некую миссию.

В любом случае человек живет в соответствии с ощущением высшего уровня своего существования. Где мысли человека, где его сердце — там он себя и ощущает. В соответствии с этим и живет, а не в соответствии с низкими уровнями. Мы не чувствуем ни неживого уровня в нас, ни даже растительного. Что касается растительного уровня — скажем, ногти, волосы — мы режем их и не чувствуем, нам это не больно. И тем более, если это касается неживого уровня. Только живое в нас мы ощущаем, потому что мы, соответственно нашему телу, находимся на животном уровне — мы животные, согласно нашему биологическому строению.