Сострадание вайшнава - Страница 2

Встретив Шрилу Прабхупаду, я понял, что такое истинное сострадание. Еще я понял, как редко можно встретить по-настоящему сострадательного человека. Сострадание - это не какая-то мирская добродетель, а продолжение нашего духовного сознания. Словарь определяет сострадание как «глубокое сочувствие и жалость, вызванные чьим-либо горем, несчастьем, сопровождаемые желанием облегчить боль или устранить ее источник». Синонимы: жалость, милосердие, сожаление, сочувствие. Антонимы: безжалостность, равнодушие.

Сочувствие - «отзывчивое, участливое отношение к переживаниям, несчастью других».

Ниже приведены санскритские термины, показывающие дальнейшее подразделение эмоций, охватываемых словом «сострадание»:

анукампана - сочувствие, сострадание;

ануграха - благосклонность; доброта; оказание благодеяний; содействие благим начинаниям; милосердие;

каруна - сострадание; поэтичное жалостливое чувство;

крипа - сострадание в сочетании с нежностью, жалостью (крипалу)у главным образом обращенное к тем, кого мы знаем;

дая - всеобъемлющее или широкое чувство сострадания или сочувствия. В «Бхагаватам» Дая предстает как дочь Дакши (умения) и мать Абхаи (бесстрашия).

Сострадать значит не ограничиваться переживанием собственных невзгод, а и проявлять сочувствие и искреннее сожаление при виде чужих невзгод. Есть люди, испытывающие сострадание к тем, кого они знают - к своим родным и близким, к соотечественникам и единоверцам, и есть великие души, испытывающие сострадание ко всем живым существам. Шрила Прабхупада был такой великой душой. Его сердце обливалось кровью при виде наших страданий, и он посвятил жизнь тому, чтобы помочь нам избавиться от них. Еще большую уникальность Шриле Прабхупаде придает то, что он не только был готов пожертвовать собственной жизнью, чтобы облегчить нашу боль, но действительно знал панацею от этого. И он попросил нас вернуть ему долг, помогая тем, кого встречаем мы.

Но что делать, если наше сострадание не такое глубокое, как у Прабхупады? Что, если мы вообще ни к кому не испытываем сострадания? Даже в таком случае мы можем участвовать в его миссии. Помогая сострадательной личности, можно развить это качество в себе. Служа окружающим и служа Прабхупаде, чье сердце было исполнено сострадания, можно избавиться от своекорыстия и развить великодушие и доброту.

Некоторые преданные могут усомниться в истинности такого утверждения. Если Движение, начатое Шрилой Прабхупадой, на самом деле основано на сострадании, почему тогда, служа Прабхупаде и его Движению все эти годы, мы так и не стали сострадательными сами? Конечно, можно возразить, - что мы испытываем сострадание, но оно обращено на тех, кто еще не соприкоснулся с сознанием Кришны. Но почему тогда это сострадание не проявляется в достаточной мере в наших взаимоотношениях с другими преданными?

Я вовсе не хочу сказать, что знаю единственно правильный ответ на заданные вопросы, но мне кажется, что спрашивать об этом полезно. В ИСККОН было время, когда мы считали себя самыми сострадательными людьми на свете. Еще бы, ведь мы проповедовали повторение мантры Харе Кришна, которая несет человечеству величайшее, ни с чем не сравнимое благо! Священные писания называют сознание Кришны пара-упакарой - самой благотворной деятельностью. Подразумевается, что деятельность, связанная с проповедью сознания Кришны, выше деятельности Фонда мира или института, исследующего раковые заболевания, лучше любых других способов избавить людей от страданий. Кроме того, нет ничего, что могло бы помешать кому-либо стать сознающим Кришну. Сознание Кришны называют сарватра сарвада, и это означает, что практиковать его можно всегда, везде и в любых обстоятельствах. Шрила Прабхупада пишет:

Сбитые с толку отблеском света, мерцающим во тьме, люди не ведают того, что высшей целью жизни является Вишну, Верховная Личность Бога. Из-за этого все они, увлекаемые своими необузданными чувствами, попадают в темнейшие области материального творения. Весь материальный мир возникает из-за стремления к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит сексуальное желание. Вследствие этого, несмотря на весь прогресс в познании мира, конечной целью любой деятельности живых существ остается чувственное наслаждение… Сознание своей общности может прийти к людям только тогда, когда они объединят усилия в служении Верховной Личности Бога, и одного этого достаточно, чтобы в обществе воцарилась гармония. Таким образом, ни великие ученые, ни великие философы, ни великие мыслители, ни великие политики, ни великие промышленные магнаты, ни великие социальные реформаторы не способны улучшить положение в вечно бурлящем обществе людей материального мира, поскольку им неизвестен секрет успеха… люди должны проникнуть в тайну бхакти-йоги. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» снова и снова повторяет, что, пока человеческое общество не поднимется на уровень бхакши-йоги, вся его деятельность заранее обречена на поражение.

- Шримад-Бхагаватам, 2.9.36, комментарий

То, что мы можем предложить другим столь ценный дар, через который проявляется сострадание, совсем не означает, что мы сами уже достигли его вершин. Это также не означает, что кто-то занятый в менее славной миссии, но действующий более самоотверженно и бескорыстно, чем мы, лишен сострадания. На самом деле, такие люди могут быть более сострадательны к окружающим, чем мы. В мире много незаметных

тружеников, которые кладут всю свою жизнь на то, чтобы определенным образом помогать другим, даже если результаты их усилий приносят лишь временное облегчение. Что другое может двигать такими людьми, кроме сострадания? И все же мы, преданные, склонны считать себя лучше их, только на основании того, что у нас есть доступ к пара-упакаре.

Истинное сострадание не возникает в человеке само собой, стоит ему только присоединиться к Международному обществу сознания Кришны. Сострадание -это не сфера деятельности, а состояние души. Чем больше официального признания получает наше сострадание, тем больше вероятность того, что мы падем жертвой гордыни, жажды почестей, желания выглядеть праведниками или каких-то других способов показать свое моральное превосходство. Что же касается Шрилы Прабхупады, то он действительно понимал, что представляют собой страдания материальной жизни и боль очередного рождения. Он знал сам и учил своих последователей тому, что вызволить людей из нескончаемого круговорота рождений и смертей можно, лишь пробудив дремлющее в них сознание Кришны. По словам Шрилы Прабхупады, недостаточно утолить материальный голод и жажду людей. Мало избавить их от страданий, которые уготованы им в той жизни, которую они проживают сейчас. Прабхупада хотел, чтобы его последователи спасли не только одежду тонущего, но и его самого.

Стихотворение

вся история нашего движения

связана с темой

сострадания. Те, кто знает силу

сострадания, как Джимми Картер,

Анна Франк или бодхисатвы, не

станут писать о романтике

путешествий или о правовых системах

просто потому, что такие книги лучше

продаются.

Сострадать - значит жертвовать

собой, несмотря на боль. Сострадая

другим, мы думаем об их нуждах,

и наша речь становится поэтичной,

ибо в ней слышна забота.

Сострадание противоположно

себялюбию и замкнутости.

И хотя мы говорим, что

сострадание начинается с заботы о

себе, на этом оно вовсе не

заканчивается.

Сострадать - это значит не только

давать людям духовное знание,

продавая им книги или рассказывая о

Кришне.

Разумеется, таково высшее

проявление сострадания, но, помимо

этого, оно включает в себя

такие «земные» поступки,

как накормить, дать денег и

позаботиться - причем не только о

глупцах и невеждах «где-то

еще», но и о наших собственных

людях тоже.

Это значит, что, помогая продуктами

матери, чей ребенок оказался в