Сострадание вайшнава - Страница 1
Сострадание вайшнава
ЕС Сатсварупа Дас Госвами
Предисловие
1. Состродание выражается в проповеди
Состродание к себе
Что мы можем дать окружающим?
Спасая утопающего, не забывайте о его одежде
Сострадать - значит давать знание
Проповедь и постмодернизм
Ох уж эти карми!
По мере своих способностей
Неистинное, мирское состродание?
Как, пожимая плоды, научиться жить с ними?
2. Ахимса
Главное - не причинять вреда
Осознанное невреждение в полном насилия мире
Истинное невреждение
Терпение и невреждение
Состродание или справедливость
3. Дина-бандху: состродание Крищны к падшим душам
Свобода выбора и сострадние как причина творения
Как удостоиться сострадания Кришны
Кришна защищает Своего преданного
Бог всеблагой, поэтому будьте благодарны
Кришна как Время
4. Размышления как сострадние
Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?
Молитва о развитии сострадания
Доверие к Кришне
Основа молитвенного состродания
Молитва как основа проповеди
Заступническая молитва и человечность
Молитва должна менять ваше сердце
Обязанность вести молитвенную жизнь
5. Кришна как объект состродания
Стимулы состродания преданных
Беззащитный Кришна
Самоотверженное состродание гопи
Сострадание вайшнава
ЕС Сатсварупа Дас Госвами
Бхакти - это сердечная нежность к Кришне. Все дживы - слуги Кришны, и когда мы испытываем сердечную нежность к ним, это называется даей, состраданием. Таким образом, бхакти включает в себя сострадание.
Рецензия
"В конечном счете раса сострадания - удел тех, кто опьянен любовью к Богу, кто поднялся над имперсонализмом и жаждой материальных чувственных наслаждений. Такие преданные выше мыслей о собственной материальной беззащитности и потому способны сосредоточить свою любовь и внимание целиком на Кришне. Мы говорили в этой книге о сострадании к бедным, обделенным в духовном отношении людям, к самим себе и другим преданным, но только представьте себе состояние кришна-премы, в котором мы испытываем сострадание к Всемогущему! Взаимоотношения с Кришной действительно лежат в основе всего проповеднического движения. Зная о желании Кришны пролить Свою милость на падшие души, проповедники стараются облегчить беспокойство Господа, повсеместно проповедуя Святое Ими. Служа таким преданным, мы тоже можем научиться отождествлять желания Кришны со своими собственными и прикладывать усилия, чтобы обломить Его беспокойство. Это позволит нам войти в высший заботится лишь о наслаждении Кришны".
Предисловие
Я познакомился с идеей сострадания еще до встречи со Шрилой Прабхупадой. Учась в Бруклинском университете, я посещал курс по философии, на котором мы проходили труды Бертрана Рассела. В особенности мне запомнилось, как он противопоставлял Ницше Будду. Рассел сделал краткий обзор философии Будды, сравнил ее с тем, как относился к людям Ницше, и, по сути дела, спросил: «Что, на ваш взгляд, лучше?» Было очевидно, что Рассел очарован состраданием Будды ко всем живущим и считает, что Будда гораздо выше этого философа, для которого взаимоотношения с людьми - просто какая-то отвлеченная идея. Тогда я впервые понял, что сострадание должно быть подлинным и исходить из самого сердца.
Незадолго до поступления на службу в военно-морской флот я сходил на исповедь в Стейтен-Айлендскую церковь. Я сказал священнику, что начал сомневаться в таинстве исповеди. Священник пригласил меня к себе домой, и я стал рассказывать ему обо всем, что меня тогда беспокоило - о несправедливости по отношению к чернокожим, о бессмысленной войне в Корее и об абсолютной материалистичности общепринятых американских ценностей. Священник ответил просто: «Я вижу, в тебе много любви». Мне это польстило, но я отдавал себе отчет в своих словах. Как мог любящий Бог допустить в мире столько несправедливости? Я чувствовал, что теряю веру. Мир казался мне жестоким, основанным на соперничестве и лишенным любви. Большинство моих друзей соглашались с таким анализом. Сейчас, вспоминая об этом, я понимаю, что священник одобрил мое чувство, но при этом дал понять, что у меня нет никакого представления о том, как правильно выражать любовь.
Служба во флоте отнюдь не способствовала развитию во мне этого чувства. После увольнения со службы я устроился на работу в отдел социального обеспечения. Принято считать, что подобная работа - для сострадательных людей. Однако я пошел туда не из какого-то особого сострадания к бедным, а потому, что после окончания университета легче всего получить именно эту работу.
Некоторые из работников отдела соцобеспечения действительно заботливо относились к своим подопечным, но я сразу понял, что поддерживать в себе это сложно. Многие клиенты просто пытались обмануть систему соцобеспечения. Лишь немногие на самом деле хотели изменить свою жизнь к лучшему. Большинство же покупало на пособие выпивку, наркотики или тратило деньги на занятия, ведущие к деградации.
Глядя на этих людей, я чувствовал, что сердце мое ожесточается. Пожалуй, больше всего меня угнетало то, что я не видел для них никакого выхода. Система соцобеспечения предоставляла нуждающимся лишь прожиточный минимум, и многие из них по-настоящему бедствовали. Для того чтобы избавить их как от нищеты, так и от умонастроения, которое мешало им добиться чего-то в жизни, требовалось нечто большее, чем новый холодильник или несколько набавленных долларов. Я видел, что отдел соцобеспечения вычерпывает воду из лодки дырявым ведром. Видимо, я не единственный, кто имел такой опыт в области профессионально оказываемой благотворительности. Позже я услышал, как Прабхупада приводил в этой связи слова Видьяпати: «Если человек умирает в пустыне от жажды, чем ему поможет одна капля воды?» Я довольно быстро понял, что никак не смогу повлиять на жизнь своих подопечных и что мирская благотворительность не способна возвысить их до такого уровня, на котором они не будут страдать.
Позже, в 1966 году, я при падении получил перелом пяточной кости и был вынужден провести в постели шесть недель. Я потратил это время на чтение книг о философиях Востока, включая Упанишады и другие ведические тексты, а также книги по буддизму. Я до сих пор помню одну из этих книг, которая называлась «Сострадательный Будда». Я прочел ее потому, что мне нравилась сама мысль о сострадании. Хотя в Кали-югу естественным качеством обусловленных душ является эгоцентризм, некоторые из нас по природе сострадательны. Тем не менее Шрила Прабхупада говорит, что в нынешний век такое естественное качество, как сострадание, встречается все реже и реже:
Однако в этот век, Кали-югу, наша сила уменьшается, память ухудшается, сокращается продолжительность жизни, уменьшается сострадание к окружающим, милосердие и религиозность… В былые времена, когда кто-то подвергался нападению, люди тут же кидались ему на выручку: «Как это могло случиться?» Если же сейчас на кого-нибудь нападут, то прохожие даже не обратят внимания, потому что милосердие и сострадание к окружающим уже утеряны. Пусть наш сосед голодает, нам-то что?..
Это называется Кали-юга.
- Лекция на Вьяса-пуджу, Нью Вриндаван, 2 сентября 1972 года
Даже у тех из нас, кому удалось сохранить в зрелом возрасте жалость к окружающим, со временем чувства притупляются от картин мучений, которыми изобилуют средства массовой информации. Сейчас уже мало кого впечатляет, что пятьдесят тысяч человек убиты там, двадцать тысяч здесь, два миллиона погибли от землетрясения, десять тысяч остались без крова в результате наводнения - и всё это ужасно. Мы беспомощны перед лицом стольких страданий. Со временем мы закрываемся от страданий человечества, чтобы терпеть собственные страдания или попытаться как-нибудь избежать их. Нам кажется, что требовать от себя чего-то большего - это уж слишком!