Слова Будды - Страница 14

(«Самъютта-никая» IV, 218)

«О бхикку, поскольку благородный ученик в силу правильного прозрения ясно увидел этот закон причинности в его истинной природе, увидел, что все эти вещи появились в силу закона причинности, вы, конечно, скажете, что он обратился к прошедшему и спросил: "Был ли я в прошлом? Или не был? Что было в прошлом? Как существовал я в прошлом? Чем я был, если мне приходилось существовать в прошлом?

Или он задумывается о будущем, говоря: "Стану я существовать в будущем или нет? Чем стану я в будущем? Как стану я существовать в будущем? Чем я стану, если мне придется оказаться в будущем?

Или еще, если сейчас он полон внутренних сомнений о нынешних вещах, он скажет: "Действительно ли я существую? Или меня нет? Что я такое на самом деле? Каков я на самом деле? И это "я" – откуда оно пришло, куда уйдет?"

Нет, совсем нет! Такая вещь невозможна! Почему же невозможна?

Потому, о бхикку, что благородный ученик в силу правильного прозрения увидел закон причинности в его истинной природе, увидел и то, что вещи появились в силу закона причинности».

(«Самъютта-никая» II, 26)

«И вот, о бхикку, поскольку благородный ученик знает таким образом закон причинности, знает таким образом возникновение причинной связи, знает таким образом прекращение причинной связи, знает таким образом путь, ведущий к прекращению причинной связи,.. этот ученик, о бхикку, называется благородным учеником; он достиг понимания, достиг прозрения, достиг благой дхаммы, увидел эту благую дхамму, стал обладателем знания, обретаемого учеником, прошедшим обучение, достиг потока дхаммы; это благородный ученик – достойный обладатель мудрости, который пребывает в достижении порога бессмертия, амата-ниббана».

(«Самъютта-никая» II, 41)

В ком есть неколебимое намерение избежать нового рождения,

Чей ум очарован запредельным,

Чье мышление не захвачено удовольствиями,

И кто исполнен разума —

Тот зовется «поднявшийся над потоком».

(Пересекший поток)

Как друзья радуются и приветствуют человека, невредимым вернувшегося издалека,

Так добрые дела ожидают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в мир иной.

(«Дхаммапада» 218–220)

«Бхикку, даю вам это позволение. После этого вы сами давайте посвящение и полные правила во всех областях и странах. И вы должны делать это таким образом:

Пусть получающему посвящение обреют волосы на голове и на лице. Пусть на него наденут оранжевое одеяние. Пусть он наденет верхнюю одежду на одно плечо, поклонится в ноги собравшимся бхикку в знак приветствия, сядет, поджав ноги, вытянет вперед сложенные ладони, пусть трижды произнесет при этом:

Я предписываю, о бхикку, чтобы посвящение и полные правила действительно состояли из обращения к этим трем убежищам».

(«Виная-питака» I, 12)

В одном случае Возвышенный сказал:

«Впредь, о бхикку, я отменяю передачу полных правил способом обращения к трем убежищам, как мною предписывалось ранее.

Я предписываю, бхикку, чтобы вы давали полные правила в акте возглашения вместе с тремя вопросами».

(«Виная-питака» I, 27)

«Пусть ни один бхикку не дает посвящения в члены сангхи тем, кто моложе двадцати лет, если он знает об этом. С тем, кто сделает это, нужно поступать обычным образом.

Ибо, о бхикку, человек, которому не исполнилось двадцати лет, не может переносить холод и жару, голод и жажду, укусы мух и комаров, действие ветра, солнца и ползучих тварей; он не в состоянии вынести прямую оскорбительную речь, а также возникающие телесные чувства – болезненные, горькие, острые, печальные, неприятные, разрушающие жизнь; он не в состоянии перенести их».

(«Виная-питака» I, 47)

«Разрешаю вам, бхикку, давать посвящение мальчикам даже до пятнадцати лет, (способным зарабатывать на жизнь, пугая ворон)».

КХУДДАКА-ПАТХА[23]

«Я иду к Будде, как к убежищу,

Я иду к дхамме, как к убежищу,

Я иду к сангхе, как к убежищу».

(Произносится трижды)

1. Обет избегать отнятия жизни.

2. Обет избегать присвоения того, что не дано.

3. Обет избегать лжи.

4. Обет избегать распущенности.

5. Обет избегать алкогольных напитков – продуктов брожения, перегонки и прочих опьяняющих средств, вызывающих леность.

6. Обет избегать еды в неустановленное время.

7. Обет избегать танцев, пения, игры на музыкальных инструментах, посещения зрелищ.

8. Обет избегать употребления цветов, благовоний и мазей, ношения украшений и узоров.

9. Обет избегать пользоваться высокими и широкими кроватями.

10. Обет отказа принимать золото и серебро.

Пояснения:

«Сиккхападам» (вера и заповеди) – это путь обучения, урок, обет, но не предписание. Слово «самадъями», или «я принимаю на себя» в этой ранней формуле не встречается; эта часть, взятая из «Кхуддака-патхи», состоит из десяти обетов, соблюдаемых учениками, бхикку. Для мирян была сделана уступка, изменившая третий обет в соответствии с жизнью мирянина. Миряне соблюдают первые пять заповедей, набожные люди – первые восемь.

1) «Что такое „одно“?

Все живые существа поддерживаются питанием.

2) Что такое "два"?

Это ум и тело.

3) Что такое "три"?

Это три вида чувств.

4) Что такое "четыре"?

Это четыре благородные истины.

5) Что такое "пять"?

Это пять элементов вожделения.

6) Что такое "шесть"?

Это шесть личных сфер ощущений.

7) Что такое "семь"?

Это семь факторов мудрости.

8) Что такое "восемь"?

Это Благородный Восьмеричный Путь.

9) Что такое "девять"?

Это девять обителей живых существ.

10) Что такое "десять"?

Это те десять качеств, одаренный которыми человек называется арахантом».

Пояснения:

(1) Пища, ахара, – это:

(а) плотная пища, которую мы едим;

(б) соприкосновение, пхассо, имеющее место в мире чувственных ощущений;

(в) духовная пища, «умственное вещество»;

(г) умственное сознание.

(2) Нама-рупа, где «нама», т. е. «имя», представляет собой четыре составные части пятеричной массы, или тела, аттабхаво, личность, саккая. См. пятый пункт.

(3) Триссаведана, чувства приятные, неприятные и безразличные, или суккха, дуккха, садукпхамасуккха.