Скрытая гармония. Беседы о Гераклите - Страница 58

Даже в смерти вы будете молоды — с волнением вы будете ожидать прихода смерти. Вы будете очень взволнованы — огромное приключение, кульминация, совсем скоро перед вами откроется дверь в бесконечное. Голод прошёл, теперь наступает удовлетворение. Вы отправляетесь на покой. Вы останетесь семенем, и вы будете отдыхать многие, многие годы — пока однажды не прорастёте вновь, не откроете глаза под солнцем. Но это уже будет нечто новое…

Нет ничего одинокового, повторяющегося. Всё изменяется. Только ум мёртв и стар. Возможность смотреть на мир без ум есть медитация.

Сущее не имеет языка… если же вы настаиваете на том, чтобы найти язык, тогда не будет никакой возможности коммуникаци с сущим. Существование — это тайна, нет возможности объяснить её. Если вы объясняете, интерпетируете, вы упускаете. Жизнь можно жить, но не думать её. Это более поэзия, менее философия. Это знак, это дверь. Она показывает, но ничего не говорит..

Поэтому у ума не может быть подхода к существованию. Если вы только думаете об этом, вы можете думать и думать, но вы не достигнете его — потому что в самом думании и есть препятствие.

Смотрите! Наблюдайте! Ощущайте! Касайтесь! — так вы будете ближе. Но не думайте. В тот момент, когда входит думанье, вы теряете верную дорогу — вы начианете жить в своём собственном мире. Думанье — это ваш личный мир, он принадлежит вам. Тогда вы закрыты, изолированы, заключены внутри себя. Бездумье открывает замки — вас больше нет, вы больше не заключены. В бездумье вы открыты, вы становитесь пористым — сущее течёт в вас, и вы течёте с сущим.

Но тенденция ума в том, чтобы интерпретировать, объяснять. Ещё до того, как вы увидите что-то, вы уже объяснили это. Вы слушаете меня: ещё до того, как я сказал что-то, вы уже подумали об этом. Поэтому слушание становится невозможным. Вам нужно учиться слушать. Слушание означает, что вы открыты, уязвимы, принимающи., но никоим образом не в мыслительной деятельности. Мышление — это позитивная деятельность. Слушание пассивно — вы становитесь как долина, и вы принимаете; вы становитесь лоном, и вы принимаете. Если вы можете слушать, тогда природа говорит — и это не есть язык. Природа не использует слов. Чем тогда пользуется природа? Гераклит говорит, что она пользуется знаками. Цветок здесь: какой в этом знак? Цветок не говорит ничего, но можете ли вы сказать, что он не несёт в себе никакого сообщения? Он говорит многое, но не используя слова, — это бессловесное сообщение.

Чтобы воспринять бессловесное, вам нужно самим стать бессловесными, потому что только подобное может слышать подобное, только подобное может общаться с подобным.

Сидя возле цветка, не будте человеком, будте цветком. Сидя рядом с деревом, не будте человеком, будте деревом… Купаясь в реке, не будте человеком — будте рекой. И миллионы знаков будут даны вам. И это не просто общение, это ОБобщение, единение. Природа говорит, говорит миллионами способов, но не с помощью языка. Она выражает себя непрерывно, в миллионах направлений — но нет возможности справится со словарём, чтобы уточнить, что она имеет в виду, и также вы не можете спросить у учёного, что это значит, — у него ответа. В тот момент, когда вы начинаете думать, что это значит, вы на пути, который заведёт вас в дебри…

Некто, пришедший встретиться с Пикассо, учёный человек, известный критик, взглянул на его картины и сказал: «Это выглядит красивым — но что это значит? Например вот эта картина. — Он указал на картину, рядом с которой они стояли. — Что это означает?»

Пикассо пожал плечами и ответил: «Взгляните в окно — что значат эти деревья? И эти поющие птицы? И что значит этот восход солнца?.. И если всё вокруг существует просто так, без всякого значения, почему мои картины не могут просто быть и ничего не значить?»

Почему вы спрашиваете о значении? Вы хотите объяснить это. Вы хотите создать словесную модель. Вам нужно общение, не единение. Но это не значит ничего. Это просто есть во всей своей своей славе. Это и есть значение, но никакого смыслового значения нет. Значение экзистенциально. Смотрите, наблюдайте, чувствуйте, двигайтесь в это; позвольте этому двигаться в себя — но не задавайте вопросы. Когда вы задаёте вопрос, начинается университет — и вы не способны увидеть за этим универсум, вселенную. Если вы хотите увидеть вселенную, универсальное, не спрашивайте… некому ответить вам. Вам нужно совершенно иное качество бытия — только так вы сможете установить контакт…

Говорят, что один мастер дзэна — и это очень редкий феномен, почти невероятный, потому что ум испуган — расписывал стену в дворце императора, и император снова и снова спрашивал: «Готово уже?» И всё время получал ответ: «Подожди ещё немного, ещё немного».

Проходили годы, и хозяин дворца говорил: «Это занимает слишком много времени. Ты не позволяешь мне даже войти в эту комнату, — этот человек закрылся в комнате и работал, — ты работаешь там день за днём… месяцы, годы — а я уже старею… Мне не терпиться увидеть, что там, внутри этой комнаты. Не готово ли ещё?»

Мастер сказал: «Роспись давно готова — но я наблюдал за тобой. Ты не готов. И если ты не готов, кому я буду показывать это?»

Сущее уже здесь — оно готово, оно ждёт. В каждом моменте, в каждом повороте дороги, просто за углом — оно ждёт беспрерывно, всегда. У него бесконечное терпение, оно ждёт — но вы не готовы.

История гласит, что в один день император всё же был готов и мастер сказал: «О’кей, теперь можно войти».

Они вошли в комнату — никто другой не был больше допущен туда. И роспись была поистине чудесна. Даже нельзя было сказать, что это простая картина — она выглядела, как реальность. Художник изобразил холмы и долины, и они выглядели почти трёхмерными, такими, как они в жизни. И между холмами была маленькая тропинка, уходящая куда-то вглубь… И теперь самая трудная часть истории — император спросил: «Куда ведёт эта тропа?»

Художник ответил: «Я ещё не ходил по ней — но погоди, я пойду и посмотрю».

И он ступил на тропу, и вскоре исчез за холмами и никогда больше не вернулся.

Это то, что означает тайна.

О ней говорит всё вокруг — не говоря ни слова.

Если вы двигаетесь в природу, чтобы узнать куда она ведёт, не стойте снаружи, задавая вопросы, — так вы ничего не добьётесь; вы должны пойти в глубину. И если вы отправитесь в путь, вы уже не вернётесь, потому что само погружение в существование… на этом пути вы потеряете своё эго, вы исчезнете. Вы достигнете цели, но вы никогда не возвратитесь, чтобы поведать об этом. Художник никогда не вернулся. Никто не возвращается. Никто не может вернуться, потому что, чем больше вы становитесь существованием, тем более вы потеряны.

Существование открывает перед вами миллионы дверей — но вы стоите снаружи, вы предпочитаете иметь какие-то знания об этом и не входить. Но вы не можете быть ВНЕ природы. Я хотел бы повторить ещё раз эти слова: нет и не может быть ничего вне природы; всё внутри неё. Как может что-нибудь быть вне природы? Целое внутренне. Ум же пробует проделать невозможное — он хочет быть вне, стоять в сторонке, наблюдать, не вовлекаться, просто знать, что это и то означает. Нет, вы вынуждены участвовать. Вы должны двигаться в это и стать с этим едины, рассеяться подобно облаку среди неба неизвестного…