Скрытая гармония. Беседы о Гераклите - Страница 51

Вы можете только создавать барьеры, но вы не можете добиться этого. Вы можете бежать от этого, вы можете закрывать глаза на это, но вы не можете создать это — это уже здесь, оно уже происходит! Лишь потому вы упускаете, что вы сидите с закрытыми глазами… сомнение закрывает вам глаза, оно закрывает ваше сердце — вы будто спите, вы отравлены сомнением.

Карл Маркс говорил: «Религия — это опиум для народа». Всё ровно наоборот: сомнение — это опиум, не религия.

Из-за сомнения вы упускаете веру. Если есть вера, через неё вы позволяете этому достичь вас, и себе — прийти к этому.

Медитируйте больше и больше на веру. Впитайте ощущение веры. Вибрируйте вместе с верящим сердцем. Пойте, танцуйте, молитесь — с верящим сердцем, и вскоре вы увидите, что ваша вера окупилась сполна.

Сомнение убивает. Оно негативно, оно не даст вам жизни. Сомнение — это смерть.

Вера — это жизнь. Чем более растёт вера, тем более обильная жизнь снисходит на вас, становится доступной вам.

Нет Бога как отдельного творца мира, и не может быть, потому что творец, творимое и процесс творения — это одно, они не разделены. Существование едино — так как творец и сотворённое могут быть различными? Существование само по себе божественно. Нет никакого творца, который бы создавал его. Оно само и есть свой творец. И оно есть творчество…

Гераклит — недуалист. Всем, кто постиг, известно, что дуальность существует только из-за ума, потому что ум не может видеть единое, Одно, он может видеть только два. В тот момент, когда он воспринимает нечто, он разделяет. С умом, необходимо другое. Если он видит творение, он немедленно думает о творце, иначе «Как творение возможно без творца?» Но если с помощью этого ума вы каким-то образом сталкиваетесь с творцом, он снова думает — у этого творца должен быть ещё какой-то творец… — «Иначе как этот творец сам мог бы существовать?»

Ум — это бесконечный регресс. Он всё продолжает разделять. Вот почему он никогда не приходит ни к чему окончательному. Философия верит в ум; поэтому философы никак не могут прийти к согласию. Вам нужно увидеть тотальность без привнесения в это ум, так как ум является фактором дуальности — он разделяет. Разделение — это природа ума. Если вы говорите «день», ум тут же вносит ночь, потому что: «Как может день существовать без ночи?» Если вы говорите «любовь», ум сразу подбрасывает ненависть — «Ненависть — другая сторона любви». Если вы берёте жизнь, ум показывает вам смерть: «Жизнь не может быть без смерти». Но жизнь и смерть — это одно, один феномен, одна энергия. Жизнь — это манифестация, проявление этой энергии, смерть же наоборот — отпускание, расслабление. Жизнь воплощается в форме, смерть возвращает обратно к бесформенному. Конец встречается с началом. Жизнь не отделена от смерти, смерть не отделена от жизни — они встречается и смешиваются. Даже сказать, что они встречаются не совсем верно, потому что ум тут же говорит: «Если есть встреча, тогда их должно быть двое!» Это не встреча, это один феномен.

Гераклит говорит, что желание и удовлетворение — это не два. Ты чувствуешь голод, ты ешь, и потом ты ощущаешь, что голод удовлетворён. Наблюдали ли вы когда-то, что голод и насыщение — это одно? Они должны быть одним, потому что одна и та же вещь, пища, меняет то и другое. Пища становится мостом между голодом и насыщением, желанием и удовлетворением. Если они в самом деле раздельны, между ними нельзя построить мост. Если это разные вещи, как их можно соединить? Тогда голод будет оставаться голодом, а сытость будет всегда сытостью. Где они смогут встретиться? Но они встречаются. Ум думает, что голод против насыщения. Просто попробуйте понять это, погрузитесь немного глубже в это… Ум говорит, что голод отличен от насыщения, — но когда голод удовлетворён, тот же круг начинается снова, и он опять принесёт вам голод; когда же вы голодны, круг повернётся и принесёт вам насыщение. Так два ли это или единый феномен? Когда вы едите, голод исчезает, но в тот момент, когда голод исчезает, тот же круг начинается вновь.

Новое утро — это начало вечера, каждое рождение — это начало смерти.

Но вы не можете смотреть так далеко. Каждое утро вы голодны, вы едите, и вы чувствуете себя насыщенными. Вечером вы снова голодны, вы снова едите, и вы достигаете насыщения — но вы никогда не видите, что то и другое едино. Одно подталкивает и приносит другое. Если вы никогда не бываете голодны, как вы можете быть сыты? Есть ли какая-то возможность сытости, если нет голода? Если вы никогда не голодны, не думайте, что вы будете в состоянии постоянной сытости — сытость не может прийти без голода. Если нет утра, это не значит, что будет постоянный вечер — всегда, всегда… не будет вообще никакого вечера. И если нет смерти, думаете ли вы что это будет вечная жизнь?.. Жизни не будет вообще — потому что смерть создаёт ситуацию, она устанавливает определённый энергетический феномен… Каждая жизнь приносит смерть, каждая смерть даст новую жизнь.

Эти два являются двумя для ума, потому что ум не может видеть посредством противоположностей. Если вы не смотрите через ум, с точки зрения логики, если вы просто смотрите на сам феномен в его целостности, тогда два исчезают и остаётся только один.

Это случай с Богом-творцом и вселенной как Его творением. И не только обычные умы обмануты умом- даже великие теологи и учёные обмануты им. И они также говорят: «Бог создал мир». Это незрелое утверждение, детское. Никто не создал существование — оно есть, оно уже здесь, — если же вы вносите творение, сразу возникают миллионы проблем. Вот почему теология порождает лишь тысячи проблем и не даёт никаких решений. И они создают теории, гипотезы, чтобы решить эти тысячи уже сотворённых ими проблем. Но ничего не решено. Напротив — вокруг этих гипотез возникают новые вопросы. Они пытаются решить задачу существования, привнося Бога, говоря, что Бог создал его. И потом они создают миллионы вокруг этой — и никак не могут разрешить их. Начиная с ошибки, ты и дальше пойдёшь по неверному пути, потому что одно ведёт к другому… Это относительно: если одна вещь неверна, она приведёт к неверному следствию. Если только с самого начала вы не примете своей целью истину, вы не сможете достичь — потому что конец это начало.

Теологи привносят Бога, чтобы решить несколько проблем, потому что проблемы есть: «Кто создал этот мир?» Огромное любопытство: «Такой замечательный феномен — кто сотворил его?» И для ума это словно зуд — вопрос не покидает его: «Кто создал? кто сотворил?» Но для начала нужно спросить, правилен ли сам вопрос. Никогда не приступайте к решению, не спросив себя прежде: «А уместен ли сам вопрос?» И каков критерий уместности вопроса? Критерий следующий: если вопрос такой, что после того, как на него дан какой-либо ответ, тот же вопрос возникает снова, — это неуместный и ненужный вопрос, он неправилен. Вы спрашиваете: «Кто создал мир?» Кто-то отвечает: «Бог». Тогда вы задаёте по сути тот же вопрос: «Кто создал Бога?» Вопрос не изменился, ничуть. Тот же вопрос возникает снова. Вы говорите: «Бог А создал мир?» А на вопрос: «Кто создал Бога А?» отвечаете: «Его создал Бог Б», на вопрос: «Кто создал Бога Б», вы отвечаете о Боге В — и так далее; но сам вопрос остаётся, он не исчезает, поэтому все ответы на него являются фальшивыми.