Скрытая гармония. Беседы о Гераклите - Страница 43

И если вы станете хоть немного суше — СУХАЯ ДУША МУДРЕЙШАЯ И ЛУЧШАЯ, — тогда вы начинаете становиться мудрым, потому что вся глупость происходит от того, что вы бессознательны.

В суде слушалось дело против Муллы Насреддина. Судья сказал: «Я не ожидал увидеть тебя в этот раз. Сначала ты попал сюда за неправильную парковку, потом за превышение скорости, потом у тебя были сломаны тормоза, потом твои фары отказывались работать ночью, потом ты был пьян за рулём… Но почему ты теперь здесь? — ведь ещё в прошлый раз я навсегда аннулировал твои права!»

Насреддин стыдливо опустил голову и произнёс: «Переход улицы в неположенном месте, ваша честь».

Машина не нужна. Даже если у вас заберут всё, из-за чего, как вы думаете, вы были бессознательны., это не поможет, вы всё равно найдёте, где нарушить, вы перейдёте улицу не в том месте. Вы сделаете ещё что-то, потому что вы остались тем же. Люди считают, что из-за своих жён они вовлечены в мир. Они оставляют жён и бегут в Гималаи — но это всего лишь аннулирование лицензии. Это не поможет, потому что нельзя убежать от самого себя. Вы останетесь тем же и в Гималаях, и вы снова создадите ту же ситуацию. Жена была там из-за вас. Вы найдёте другую жену, вы найдёте что-нибудь ещё, и та же проблема появиться снова. Нужна сухая душа — это есть настоящие Гималаи: сухость, бдительность.

Что бы вы ни делали, возьмите за правило не делать это в состоянии сна. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое чувство. Смотрите и двигайтесь. Каждый момент драгоценен — не тратье его в беспамятстве. И если вы проводите каждый момент с усилием стать более сознательным, сознание всё более растёт. Однажды вы найдёте, что внутри горит огонь. Если вы достаточно трудились для этого, в один прекрасный день, утром, вы найдёте, что вы совсем другой человек — сухой, неприкосновенный; любящий, но никоим образом не вовлечённый; остающийся в мире, но в то же время лишь наблюдающий с холмов. Это парадокс, который должен быть воплощён: быть в мире одновременно оставаться отстранённым наблюдателем, наблюдателем на холмах. И такая душа — мудрейшая и лучшая. У вас есть такой потенциал. Так же, как любое семя может стать деревом, так вы можете вырасти и стать Буддой, Гераклитом, Иисусом. Но вам нужно усердно трудиться для этого. Небольшие усилия тут не помогут. Вы должны буквально вскипеть: сто градусов, и случается испарение..

Вода жидкая, она течёт вниз. Кипячение высушивает, с кипячением даже вода может двигаться вверх. С пламенем осознанности даже то, что вы думали, что было неверным, станет правильным. Любовь вам кажется ограничением, лишением свободы; с осознанием любовь становится свободой. Гнев без сознания — разрушительная сила, сила, уничтожающая сама себя, — он вредит, он наносит вам раз за разом сокрушительный удар, это яд. С осознанием эта самая энергия меняет качество и становиться состраданием. На вашем лице тот же блеск — но не от гнева, а от сострадания. Та же кровь течёт по жилам, те же химические процессы происходят в теле — но что-то новое входит, новые элементы, и это меняет всю химию.

Вот каким образом низшие металлы превращаются в золото. В бессознательности вы — низший металл; с осознанностью вы становитесь золотом, вы трансформированы. Всё, что нужно, это огонь осознания. Это всё, чего вам не хватает, всё остальное здесь. С осознанностью всё приходит в порядок. У вас всё есть, помните — всё, что нужно будде, вы имеете. Лишь одно вещь упущена — но и она тоже есть, она спит внутри вас. Вам нужно лишь пробудиться к этому; несколько усилий для пробуждения, несколько усилий, чтобы стать боле бдительным..

И помните, что усилия нужны прямо сейчас. Гераклит верит в усилия. Мастера дзэн верят в отсутствия усилий, Гераклит верит в усилия — но это одно и тоже: отсутствие усилия это тоже усилие, поскольку вы должны достичь такого состояния, при котором усилия уже не требуются.

На Западе существует огромное непонимание дзэнских мастеров, так как они проповедуют неусилие. Но смотрите — человек должен быть двадцать лет рядом с дзэнским мастером, чтобы достичь неусилия. В случае Гераклита усилие в самой основе, и если вы делаете реальное усилие, безусильность автоматически приходит следом. Когда вы сделали всё, вы стали квалифицированы в этом. Вы стали таким опытным, что нет уже нужды делать — это происходит само. Если вы делаете шаги в сторону осознанности, если вы продолжаете прикладывать к этому усилия, постепенно это становится обычным и вам уже не надо трудиться — это становится подобным дыханию… Но таким, как вы есть, Гераклит может быть более пригоден, чем мастера дзэна. Дзэнские мастера пришли в самой кульминации школы, буддицйской школы. Тысяча лет непрестанных усилий — и только тогда расцвели мастера дзэн. Они — лишь окончание долгого пути усилий, долгого путешествия. Когда растение абсолютно готово, тогда появляются цветы. Не нужно прилагать усилия к тому, чтобы цвести. Что вы сделаете? Ничего не нужно — когда дерево готово, оно цветет само. Но чтобы подготовить дерево, нужен долгий труд. Спросите садовника, как много он работал. Вы же просто смотрите на цветы и говорите: «Не нужны никакие усилия. Они появляются сами».

Дзэн — это кульминация долгих усилий, начало которым положил Будда. Гераклит находится в самом начале. И очень жаль, что греческий ум совершенно проигнорировал Гераклита, не смог понять его — поэтому не будет кульминации, цветение не случиться. Греческий ум пошёл совсем другим путём. Он не внимал голосу Гераклита, и цветение так и не случилось. Семена пропали, они так и не проросли. И это ещё одна причина, почему я выбрал Гераклита — это даст целому завершение. Я говорил о мастерах дзэна, и это может вас дезориентировать, потому что они в самом конце. Я должен говорить о Гераклите, чтобы вы знали также и начало, — потому в каждом из вас тоже должен совершиться этот процесс, с самого начала до самого конца. От Гераклита до Басё — это путь, который вы должны пройти; от семени к цветку..

Станьте сухой душой — не теряя при этой чувствительность. Если вы вы станете нечувствительным, вы упустите. Тогда вы просто сухи, но без всякого осознания. В этом случае огонь не переходит в осознанность, он просто высушивает вас. Это не то, что нужно. Жизнь таким образом высушивает многих людей. Посмотрите на стариков — как они сухи… Посмотрите на детей — они мокрые. Старый человек высушен: жизнь высушила всю его влажность; он боролся за жизнь, и это сделало его нечувствительным; чтобы защититься, он изолировал себя — но это не то. Вы должны быть подобны ребёнку — живы, изящны, блаженны, проворны — и всё же так сухи, как человек проживший жизнь.

Это то, что рассказывают про Лао Цзы — красивая история о том, что он родился уже стариком. Когда он родился, ему было восемдесят два года; он прожил в лоне своей матери восемдесят два года. Как замечательно!. Говорят, что он родился с седыми волосами — 82 года, ясное дело! Младенец, и всё же не младенец… — очень, очень старый, совершенно сухой. С самого своего детства он был осознан. В этом суть истории о нём — он был осознан с самого начала.

О Будде говорят, что первое, что он сделал, родившись, это прошёл семь шагов. Самое первое! — он должен был быть очень стар. Первая вещь, только появившись на свет. Он был рождён способным стоять, и он сразу же сделал эти семь шагов… с совершенным осознанием. Его мать не могла поверить. Это было так невероятно — говорят, что она тут же умерла от шока. В истории говориться, что когда бы мать не родила на свет будду, она тут же умирает. Но это уже слишком, это непостижимо!

Эти истории что-то показывают вам. Это не буквальная передача фактов — это символика, метафора. На Востоке никогда не ищите подлинных фактов — тут люди не верят в факты, но они верят в путь — а история, то, как всё было на самом деле, это для них не имеет смысла. История — это лишь газетная дрянь — старые газеты и ничего больше. Восточный человек никогда не верил в историю, для него существовал лишь путь. Он скажет, что путь — это суть всего; история остаётся на периферии, это всего лишь события. Путь есть сама суть того, что находиться в центре.