Скрытая гармония. Беседы о Гераклите - Страница 42

Сухость приходит тем больше, чем больше вы оставляете пути сна, чем больше вы закрываете двери для течения вниз, чем больше вы отказываетесь от удовольствий — вы больше не ищите удовольствий. Помните, счастье — это не удовольствие. Счастье это другое — это состояние бытия…

Удовольствие — это забытье, счастье — это вспоминание.

И когда вспоминание становится абсолютным, когда нет больше нужды падать и убегать., тогда возникает блаженство. Счастье это промежуточный этап между удовольствием и блаженством.

Не ищите удовольствий, потому что если вы ищете удовольствий, вы станете жертвой этого движения вниз, притяжения, гравитации. Посмотрите на человека, который очень увлекается едой — посмотрите на него, когда он ест. Он совершенно бессознателен в этот момент… ибо сколько раз, сколько миллионов раз он давал себе обещание не переедать? Но когда еда появляется, он всё забывает либо придумывает оправдание: «Только в этот, ещё один этот раз… в следующий раз я сделаю как обещал».

Мулле Насреддину приписали диеты, потому что доктор сказал ему: «Я предупреждаю тебя в последний раз, я хочу, чтобы ты понял это ясно — если ты не послушаешь меня, ты оставишь тело. Ты умрёшь, потому что твоё сердце просто не вынесет такой нагрузки!» — у него уже было два сердечных приступа.

Но на следующий день он ел, он съел столько, что хватило бы на четверых, и даже эти четверо сказали бы, что с них вполне достаточно. После этого он вдруг взглянул на свою жену и сказал: «Что ты делаешь, что ты сидишь здесь? Ты не сделала ничего, даже пальцем не пошевелила, чтобы помешать мне нарушить мою диету!»

Жена! — даже жена несёт ответственность — она не была достаточно настойчива, чтобы переубедить его не есть..

Никто не сможет тебя остановить. Ничья настойчивость не поможет тебе. Напротив, это может повредить. Восхождение, движение вверх не может быть никем спровоцировано. И это очень тонкий и деликатный феномен, который нужно понять: если люди будут стараться сделать тебя лучше, будут суетиться вокруг тебя, прикладывать усилия, они спровоцируют падение, движение вниз, потому что эго будет чувствовать внимание к себе и, чтобы удержать его, будет сопротивляться. Это очень тонко, потому что те, кто хотят поднять вас к высотам, не могут это сделать, они могут только убедить вас. Это всё, что я делаю. Иногда я даже вижу, что ваше падение можно остановить, но я не могу остановить это. Я вижу, что вы делаете шаг вниз по течению, и я могу сказать вам об этом, чтобы вы тоже осознали это. Я могу сказать: «Остановись», и этого будет достаточно — но я не говорю этого, потому что если я буду говорить очень много, это тоже будет поводом для вас двигаться вниз. Вы можете сделать этот шаг даже раньше — потому что эго войдёт сразу после моих слов. Я могу только убедить вас. Я могу привлечь ваш ум. Я могу дать вам игрушку, и ваш ум будет играть с ней и забудет, что он хотел делать какой-то шаг куда-то — ваш ум будет увлечён. В то же время я могу сказать: «Нет, не делай шаг!.» Но если я говорю «Не делай», это почти гарантия, что вы сделаете это.

В этом проблема. Мастер должен заинтересовать вас. Но это всё более и более сложно в современном мире. В старину это было проще, потому что людей учили быть смиренными и скромными, теперь их учат быть бунтарями и лидерами. Раньше люди были дисциплинированы, теперь это утратилось. Теперь не иметь никакой дисциплины — нечто очень значительное, теперь это часть обычного уклада. Иметь дисциплину теперь значит быть консерватором, а не иметь никакой дисциплины значит быть революционным, человеком продвинутым.

Раньше это было просто, потому что мастер мог сказать ″Нет″, и он мог быть уверен, что это ″нет″ будет исполнено. Единственное ″нет″ могло бы сберечь вам целые жизни ненужных страданий и борьбы. Но теперь это сложно, даже невозможно. Вас нужно убедить и сделать это таким образом, чтобы вы даже не почувствовали этого. Вас нужно увлечь, и так тонко, что вы не будете знать, что вас куда-то ведут. Даже когда вы понимаете, что кто-то направляет вас, вы сопротивляетесь — и вы будете делать прямо противоположное. В этом особенность современного мира, этого века. Вот почему достичь предельного становиться более и более трудно — это пустая трата энергии. Я могу видеть., я вижу, как вы делаете шаг в темноту, я вижу, что вы упадёте и будете искалечены, но даже тогда я не могу сказать: «Не делай этот шаг», потому что вы не станете слушать. А если я говорю «нет», вас это привлечёт ещё больше.

Именно так упал Адам. Бог сказал: «Нет, не ешь плод этого дерева» — он взял и съел. Это случилось потому что Бог сказал «Нет». Теперь, если бы Бог создал ещё один Эдем, он не совершил бы опять этой ошибки. Напротив, было бы хорошо сказать что-то такое: «Ешь только плоды этого дерева, а все остальные запрещены». Тогда Адам не был бы соблазнён, он и не подошёл бы к этому дереву. Современный Адам это абсолютно хаотичное состояние сознания — слишком влажное, мокрое, плывущее мёртвым грузом по течению вниз, в долину… это течение вниз. Конечно, чтобы подниматься вверх, нужны усилия..

Вся мудрость состоит в том, чтобы стать сухой душой. Но попытайтесь понять: сухость души не значит быть бесчувственным. Это не значит стать безразличным, отдалённым, равнодушным — нет. Сухая душа означает, что вы стали осознанным. Вы сочувствуете, ваша забота глубока, но эта забота никогда не станет беспокойством. Заботьтесь. Делайте всё, что только можете сделать для других — для жены, для мужа, для сына или дочери, для друзей — всё, что можете сделать, делайте полностью, тотально. Это всё, что нужно. И что бы ни приходило, приймите это. Нет никакого беспокойства — вы делаете всё возможное, что ещё? Вы не будете переживать, что вы не сделали того или этого. Нет, вы сделали всё — и с этим покончено! Вы очищены от любых отношений, вы больше не загрязнены ими.

Но обычно, в состоянии мокрой души, из каждых отношений вы выходите грязным. Но это не сами отношения делают вас грязным, это из-за вашей влажности. Это как когда у вас мокрая одежда, и вы идёте на прогулку — вернувшись, вы будете очень грязным, потому что грязь липнет к влажному; не столько потому вы грязны, что дорога была очень грязная, как потому, что ваша одежды мокра. И тоже самое в отношении внутреннего: ели ваша душа влажна, что бы вы ни делали, вы выходите из этого грязным — вся грязь липнет к вашей душе. Если вы сухи, ничто не может прилипнуть к вам. Пыль летит, но она не может пристать к вам. Будда живёт в том же мире, в котором живёте и вы, но вы чувствуете, что с каждым днём вы больше и больше загрязняетесь. Будда остаётся свежим и чистым, как будто он только что принял ванную. Эта чистота зависит от сухости, а сухости становиться тем больше, чем более вы осознанны.

Когда вы осознанны, вы будто пламя внутри. Пламя продолжает гореть; даже когда вы спите, пламя горит. Обычно, и когда вы просыпаетесь, вы ходите, будто сомнамбулы. Но если пламя горит и вы бдительны, бдительны к каждому моменту, ко всему, что происходит вокруг; бдительны, но не сосредоточены, потому что если вы сосредоточены, вы сознательны лишь к одной точке и забываете остальное, — просто бдительны и открыты, все двери настежь, и даже когда вы спите, двери остаются открытыми и свежий воздух приходит… Глубоко внутри вас горит огонь, и он высушивает всю влажность, всю вашу бессознательность.

Вот что значит быть просветлённым. Это не значит достичь какого-то бога — никакого бога нет, никого, кто бы ждал тебя. Скорее, это самому стать богом, потому что когда вы осознанны, вы — бог. Если вы совершенно осознаны, вы совершенный бог.

Бог — это состояние абсолютной сухости души.