Сияющий Коран. Взгляд библеиста - Страница 33
Важнейший признак самих верующих и необходимое условие истинной веры указываются в следующем аяте:
? ...Верующие любят Аллаха больше всего. ([Ш] 2, 165) ?
Как известно, главными заповедями, объемлющими своим содержанием все другие постановления Торы, Иисус объявил две: о любви к Богу и к ближнему (Матф. 22, 35–40). В Торе говорится, что Бога надо любить всем сердцем, всей душой и всеми силами (Втор. 6, 4 – 5), т. е. направить на служение Ему все свои интеллектуальные, эмоциональные и физические способности. Любовь к Богу и проявление ее в жизни – главная цель верующего, к которой он должен постоянно стремиться с несокрушимым упорством; поэтому Коран говорит, что верующие «любят Аллаха больше всего» – их невозможно лишить этой любви или уменьшить ее в их сердцах никакими испытаниями, соблазнами или мучениями; ср. в послании Павла:
Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?..
<...>
...Всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. (Римл. 8, 35–37) ?
Итак, вера неотделима от преданности Богу и любви к нему. Именно любовь Божья, силой которой было сотворено мироздание, вызывает ответную любовь у человека – и придает жизни последнего высший смысл.
В противоположность верующим и любящим, отвратившиеся от Бога не осознают осмысленность всего происходящего и воспринимают лишь внешнюю сторону, оболочку явлений – подобно тому, кто только слышит речь, но не понимает ее смысла:
? Неверные подобны человеку, который из того, что кричат ему, слышит только зов и голос: они глухи, немы, слепы; они неразумны. ([С] 2, 171/166)
Поскольку описанные здесь «неверные» всё же слышат «зов и голос», их нельзя признать глухими в физическом смысле, но только «глухими» по отношению к содержанию обращенной к ним речи («неразумными»). Неверующие не разумеют, что всё в окружающем мире есть только различные формы и виды обращаемого к их душам Божественного призыва...
Некоторые запреты
Материальное начало, хотя само по себе не обладает абсолютной реальностью и является только проекцией начала духовного, имеет свои способы влияния на человеческую душу. Соблюдением заповедей, относящихся к вещественной сфере жизни, человек испытывается на земле в верности Творцу. Поскольку же основу сохранения физической жизни составляет питание, особую важность приобретают пищевые запреты:
? Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха... ([Ку]2,173)
Это предписание соответствует ряду библейских установлений. Так, мертвечина, т. е. мясо животных, не закланных определенным ритуальным способом, приравнивается в Библии к «растерзанному» (др.-евр. «трефа?»):
И всякий, кто будет есть мертвечину или растерзанное... нечист будет до вечера... (Лев. 17, 15)
Если «растерзанное» человек, находясь в крайней нужде, вкушать всё же может, хотя и оскверняется им, то употребление в пищу крови запрещено Законом Моисеевым категорически, притом всему человечеству – потомству Ноя, а не только израильтянам:
...Только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте... (Быт. 9, 4)
– ср.:
Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лицо Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее... (Лев. 17, 10)
Относительно свиного мяса также имеется запрет в Торе:
...Не ешьте...
<...>
...Свиньи... нечиста она для вас... (Лев. 11, 4–7)
В Торе, как и в Коране, выделено предписание есть мясо только тех животных, которые закланы особым образом, притом с обязательной предшествующей молитвой Всевышнему:
...Если кто из дома Израилева заколет тельца, или овцу, или козу...?
...И не приведет... чтобы представить в жертву Господу... то человеку тому вменена будет кровь...
<...>
...Чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам... (Лев. 17, 3–7)
Если запреты вкушать мертвечину, кровь и свиное мясо имеют не только этический, но и санитарно-гигиенический характер, то последний запрет – вкушать то, что «принесено в жертву не ради Аллаха» ([Ку] 2, 173), – имеет смысл чисто религиозный и преследует цель окончательно искоренить любое идолослужение вместе с идоло-жертвенными приношениями.
Пищевые запреты вносят особый дух святости в быт мусульманина, постоянно напоминая о необходимости освящать не только душу и сердце, но и материальную сторону бытия.
Вера и благочестие
При всей важности ограничений в материальной сфере жизни, основное внимание Коран всё же обращает на очищение сердца, т. е. внутреннего мира, верующего. Внутреннее же благочестие должно проявляться в добрых делах:
? Благочестие не в том, чтобы вам обращать лица свои к востоку или западу; но благочестивы те, которые веруют в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков; по любви к Нему дают из имущества своего ближним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп рабов; которые совершают молитвы, дают очистительную милостыню; верно исполняют обязательства, которыми обязывают себя; терпеливы в бедствиях, при огорчениях и во время бед. Таковые люди праведны, таковые люди благочестивы. ([С] 2, 177/172)
Приведенный аят – самый пространный и подробный из всех, объясняющих основы и заповеди благочестия. Первые его слова направлены отнюдь не против внешних форм служения Богу, в том числе и не против предписания о «кибле» – направлении лица во время молитвы (как известно, мусульмане, молясь, поворачиваются лицом в сторону храма Каабы в Аравии; иудеи – в сторону Иерусалима; христиане обычно молятся, обратясь на восток). Дело совсем не в отрицании внешних форм проявления веры, а в том, чтобы не заменять внутреннюю жизнь ее внешней имитацией. Аят не запрещает проявлений внешнего благочестия, но утверждает, что внешние формы должны быть наполнены внутренним содержанием.
«...Благочестивы те, которые веруют...» Основа истинного благочестия – вера, а она присуща внутреннему миру человека; ср. в послании Павла:
...Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает. (Евр. 11, 6)
Здесь сформулированы две необходимые составляющие религиозной веры: вера в самого Бога и вера в Его участие в человеческой жизни.
Далее аят перечисляет признаки истинной веры, отсутствие хотя бы одного из которых делает веру неистинной или недостаточной, ущербной:
? ...Веруют в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков... ([С] 2, 177/172)
Вера в Бога – краеугольный камень всякого благочестия, и здесь она упомянута в первую очередь. Затем следует вера «в Последний день», которая в Коране неотделима от убежденности в справедливом Божественном воздаянии каждой душе за добро и зло. Без такой веры благочестие оказывается как бы «не подкрепленным» уверенностью в конечном воздаянии, что может многих поколебать в решимости творить добро.
Затем сказано о вере «в ангелов». Будучи посланниками и вестниками Творца, ангелы осуществляют связь между видимым и невидимым миром; поэтому вера в их существование есть необходимый элемент уверенности в существовании незримых, горних, уровней бытия, уверенности, которая возвышает человека, не давая ему целиком погрязнуть в заботах о материальной жизни.
Упомянута и вера «в Писание». Не сказано – «только в Коран » (который как раз в момент произнесения этих слов Писанием еще не был), но – «в Писание» вообще, а под последним Коран во многих местах подразумевает все священные книги, дарованные Богом человечеству. Итак, истинно благочестивый человек признает Божественный авторитет Торы, Псалтири, всех пророческих книг Библии и Евангелия, т. е. наряду с Кораном почитает и авторитет Священных Писаний Ветхого и Нового Заветов.