Сияющий Коран. Взгляд библеиста - Страница 30

Заметим, что как ангелы, так и человеческий дух вовлечены в процесс «восхождения». Их вертикальный путь – «к Нему». Однако мы уже говорили о несопоставимости бесконечного Бога и конечного человеческого духа. Поэтому восхождение, о котором здесь сказано, не может иметь предела, ведь таким пределом стало бы отождествление тварного существа с Творцом, исчезновение индивидуального человеческого духа в глубинах Божественного. Но человеческий дух наделен бессмертием, а это противоречит возможности его исчезновения. Вот почему представляется несомненным, что в данном аяте определяется не длительность всего процесса восхождения (она бесконечна), но лишь длительность каждого из важнейших этапов – «дней Бога». Такой «день» равен 50 000 лет. За это время дух человека «восходит к Нему», т. е. происходит существенное его приближение к Богу, и, видимо, начинается служение на новом этапе.

Число 50 000 следует сопоставить с библейским «юбилеем» – сакральным годом, повторяющимся через каждые 49 лет, в который всякому человеку возвращается его первоначальный земельный надел в Святой земле (Лев. 25, 10), а также с праздником Пятидесятницы (он же праздник Недель – др.-евр. «Шавуот»), который наступает на 50-й день, считая от второго дня Пасхи, и связан с дарованием Десяти Заповедей (Исх. 19–20; Лев. 23, 15–16). Как 50-летний период, так и 50 дней до Пятидесятницы связаны с восстановлением и обновлением («юбилей» возвращает человеку его первоначальные права; Пятидесятница – итог и цель исхода из Египта, заключение завета Бога с Израилем).

Указанные параллели следует дополнить библейским сопоставлением дня с тысячелетием:

То же сопоставление есть и в Коране:

– см. также 32, 5.

Очевидно,что как библейские, так и коранические исчисления не содержат указаний ни на прекращение времени как такового (после «юбилея» начинается новый счет лет; после Пятидесятницы год продолжается), ни на прекращение духовного восхождения (50 000 лет в Коране названы «днем», т. е. единицей счета времени). Ясно, что восхождение на протяжении столь длительного периода должно характеризоваться принципиальной переменой внутреннего настроя души – новым качественным переходом от эгоизма к альтруизму.

Нечестивец же, наоборот, даже оказавшись в духовном мире, продолжает оставаться законченным себялюбцем, готовым пожертвовать абсолютно всем ради собственного благополучия:

Однако именно такое желание пожертвовать всеми и всем ради себя самого и составляет коренное беззаконие, из которого произрастают все прочие грехи нечестивца...

Одно из наиболее кратких и вместе с тем емких определений беззаконника содержится в аятах, которые именуют законопреступником «каждого, кто отвращался и удалялся, собирал и прятал» ([С] 70, 17–18). Этими словами охарактеризовано отношение нечестивца как к Богу («отвращался и удалялся»), так и к человеку («собирал и прятал»). Нацеленность всех помыслов и действий на приобретение («собирал») и упорное нежелание с кем-либо поделиться («прятал») связаны с удаленностью души от Божественного света, от которого она сознательно скрывается; ср. слова Иисуса:

Остается открытым вопрос: находятся ли человеческие духи первоначально, в момент своего вступления на путь восхождения, на одной ступени или на разных (и, соответственно, одинаковы или различны их потенциальные возможности)? Дело в том, что утверждение Корана

сопоставляется в следующем аяте с описанием «ярусов» различных миров – «семи небес»:

Поэтому «разные состояния» людей были предначертаны еще в фундаментальных замыслах Творца относительно построения миров («семи небес»). Именно в этих «разных состояниях» переживают люди отдельные этапы своего духовного роста, по воле Божьей.

О духовном росте человека как такового говорит и такой аят:

Конечно, в буквальном смысле эти слова понимать нельзя: человек не «вырастает из земли». Но в переносном смысле, возрастая и принося духовные плоды, он, хотя и «коренится» в земле (материи), но всё более возвышается над ней, подобно взращиваемому колосу. И пока этот «колос» «прозябает», лишь немного возвышаясь над почвой, ему не могут быть доступны высшие знания, предназначенные для восприятия тех, кто достиг более высоких духовных уровней.

Даже джинны, т. е. обитающие в земном и подземном мирах разумные (но не человеческие) духи, бывают наказываемы «пылающим огнем», когда пытаются преждевременно достичь мудрости, до постижения которой еще не доросли. Их самовольное вторжение в горние чертоги описано так:

Небесная школа, где поучаются духи, представляет собой аналогию земному училищу (медресе): там поставлены «седалища», на которых располагаются учащиеся. Однако «суровые стражи», вооруженные, очевидно, огненными мечами (ср. библейское: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни » – Быт. 3, 24), ревностно следят, чтобы уроки горней мудрости не стал «подслушивать » тот, кто к этому не готов.

Таким образом, духовный мир – место постоянного учения, совершенствования в познаниях, но каждому разряду духов, каждой ступени их восхождения соответствует и уровень возвещаемых знаний. Ведение, приобретенное преждевременно, может стать причиной гибели (так в библейской и коранической историях грехопадения Адама сказано о запрете преждевременно вкушать от «древа познания»).

По-видимому, доступ к более возвышенным знаниям прямо обусловлен умножением в душе любви и доброты. Источник всякого блага – Бог, поэтому возрастание в любви приближает к Нему и Его мудрости:

В этом аяте утверждается, что Бог есть первоначальное, чистейшее благо в высшем смысле и источник всех иных благ («...Он Сам – добро...»; ср. новозаветное: «...Бог есть любовь...» – I Иоан. 4,16).

Кроме того, и сама награда, ожидающая добродетельных, состоит главным образом в приближении их к Богу, ибо в этом – основа непреходящей радости: чем ближе к Источнику благ, тем существеннее и благо, приобретаемое душой. Потому здесь и сказано: «...Он Сам – ...величайшая награда...» ([С] 73, 20).

Напротив, адские муки – это состояние наибольшей удаленности от Бога и невыносимых внутренних мучений (угрызений совести); ср. в послании Павла: