Сияющий Коран. Взгляд библеиста - Страница 25
... Он [Бог] избрал нас в нем [Мессии] прежде создания мира... (Еф. 1, 4)
Заметим, что сходные мысли о предсуществовании душ имеются также у Платона:
...Наши души и до того, как им довелось оказаться в человеческом образе, существовали вне тела и уже тогда обладали разумом... ( «Федон», 76b-е)
Возводя души на звезды... Он [Создатель] явил им природу вселенной и возвестил законы рока, а именно... что теперь им предстоит, рассеявшись... стать теми живыми существами, которые из всех созданий наиболее благочестивы... ( «Тимей», 41е)
Интересно, что согласно мнению ряда древних авторов и современных исследователей, истоки духовного учения Платона, как и некоторых других выдающихся мыслителей Древней Греции, лежат в иудейской (библейской) традиции.[9]
Кораническое повествование о предбытии душ и договоре с ними Бога завершается моральным выводом:
? ...Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». ([Ку] 7, 172)
Оказывается, еще в предбытии душам были сообщены потенции восприятия истины, чтобы они в свое время оказались в состоянии постигнуть ее и поэтому лишились бы всякого оправдания в грядущем неверии и противлении Богу. Послушание Ему – существеннейшее условие жизни, поскольку Он – ее источник:
? О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам вечную жизнь... ([О] 8, 24)
При этом о «положении» Самого Бога по отношению к человеку Коран выражается весьма загадочно:
? ...Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем... ([Ку] 8, 24)
«Положение» Всевышнего во внутреннем мире («храме») человека – между самим человеком (его сокровенным «я») и «его сердцем», т. е. интеллектуально-эмоциональной сферой. Всякое желание преданного Богу человека (исходящее из высшего «я» как субъекта волеизъявлений) должно переходить в сферу «сердца» (мысли и чувства) не иначе, чем будучи опосредовано волей Бога, «оказывающегося между» желанием и его исполнением.
Данный аят свидетельствует также о чрезвычайной близости между Богом и верующим, и некоторые толкователи находят в нем учение о том, что «Бог ближе к человеку, чем даже его собственное сердце». При таком понимании, действительно, «сердце» вторично по отношению к духовной причине жизни, а именно с нею, коренящейся в Боге, неразлучно связана человеческая душа...
Земная жизнь и посмертная судьба
Находясь в непосредственной близости к сердцу каждого человека, Бог способен соединять сердца верующих, пробуждая в них взаимную любовь:
? ...Он Своею помощью укрепил тебя [Мухаммада] и верующих;
? Соединил между собою сердца их... ([С] 8, 62–63/ 64–65)
Непосредственно даруя свет жизни, умножение которого есть сущность блаженства, а умаление – страдания, Бог учит человека ощущать, насколько его благо каждый миг и в любых обстоятельствах зависит от Творца:
? ...Благоволение Аллаха превыше всего... Это великое блаженство... ([Ш] 9, 72)
А какими мыслями и действиями человека умножается благоволение к нему Бога, – этой теме посвящена большая часть Корана...
Душа, лишенная света от Бога (хотя правильнее говорить о чрезвычайном «сокращении» потока этого света, потому что вовсе без него ни одна душа существовать не может), помрачается, выявляя «наружу» свою темную внутреннюю сущность:
? ...И покроются их [нечестивых] лица как бы клочьями ночи беспросветной... ([О] 10, 27)
Под «ночью беспросветной» имеется в виду безлунная ночь (поскольку в Аравии небо крайне редко бывает скрыто тучами). Луна, которая светит отраженным светом Солнца, символизирует вторичный источник света – такой, как нравственный образ жизни, человеческая мудрость или красота природы; все они получают силу от первоначального Источника света – самого Бога; а Его свет душа получает лишь при прямом общении с Ним. Но преступники лишены даже и вторичного источника света – они находятся словно бы «в ночи беспросветной». Главная причина такого их состояния – внутренняя «болезнь», заставляющая их сознательно отвращаться от единственного Целителя, способного воздействовать непосредственно на сердце:
? О люди! К вам от вашего Господа пришли увещевание, исцеление тому, что в сердцах... ([О] 10, 57)
Бог исцеляет словом истины («увещеванием»), о чем говорится и в Библии:
...Послал слово Свое – и исцелил их... (Пс. 106, 20)
Кто хранит наставление, тот на пути к жизни... (Прит. 10, 17)
Жизнь и здоровье связаны с радостью, и Источник жизни одновременно является Источником радости, близким для ищущих Его:
? ...В благости Аллаха, в милости Его – в этом пусть ищут они радость: это лучше того, что собирают они. ([С] 10, 58/59)
Земное бытие рассматривается как процесс «собирания» либо благих свойств души и добрых дел, знаний и т. п., либо земных материальных богатств; ср. евангельское:
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,
Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,
Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 19–21)
В зависимости от рода «сокровищ», приобретенных за время земной жизни, к которым привязался человек мыслью и чувством, решается и его посмертная судьба. «Прилепление» к низшим, чисто материальным, богатствам и желаниям бывает столь сильным, что душе в течение огромных периодов времени не удается очиститься – и она пребывает в мире страданий:
? Они пребудут там [в аду] вечно, пока существуют небеса и земля, если только твой Господь не пожелает иного... ([Ку] 11, 107)
Этот аят намекает на постоянное стремление душ, находящихся на низкой ступени развития, к земным благам, которые они предпочитают небесным («пока существуют небеса и земля»); с другой стороны, дается надежда на возможность избавления даже и таких душ по воле Бога («если только твой Господь не пожелает иного»).
Кроме того, здесь подчеркнута важность выбора самого человека, которому предоставлено принимать решения и испытывать все последствия собственных предпочтений. Бог не вмешивается насильственным образом в область человеческого выбора – Он ждет, не зажжется ли в душе хотя бы искра стремления к добру:
? ...Аллах не переменяет того, что есть в людях, покуда они сами не переменят того, что есть в них... ([С] 13, 11/12)
Заботы о материальном не дают покоя, пока душа не утвердится в Боге, думая о Нем и стремясь к Нему постоянно (совершение непрерывных молитв с упоминанием имени Божьего, пока сердце не придет в состояние бодрственной актуализации присутствия Бога, традиционно именуется «зикр» – «поминание», т. е. «памятование», «воспоминание»):
? ...Ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца... ([Кр] 13, 28)
Имеется в виду «успокоение» не только от стремлений к материальному, но и от страха, тревоги, неуверенности, присущих не утвержденным в Боге сердцам. Приведенный аят продолжается следующим:
? Тем, которые веруют и делают добрые дела, – тем блаженство и прекрасная обитель. ([С] 13, 29/28)
Одной веры недостаточно: внутреннее состояние памятования о Творце и общения с Ним должно проявляться в прославлении имени Божьего посредством добрых дел («веруют и делают добрые дела»; ср. новозаветное: «...вера без дел мертва...» – Иак. 2, 20).
Вера в соединении с добрыми делами приносит двойную награду, обе составляющих которой описаны в аяте: это, во-первых, «блаженство» – состояние, даруемое душе в здешней жизни через общение с Самим Источником блаженства; и, во-вторых, «прекрасная обитель», которая приготовлена для души в жизни грядущей (рай).