Сияние луны - Страница 99

Есть маленький ребенок: он живет в мире игрушек, игрушки для него - это живой мир. И поэтому если нога его игрушки ломается, он рыдает так же, как если бы настоящий человек сломал себе ногу. Он не может спать ночью, если игрушки нет с ним в кровати. Он чувствует, что ему чего-то не хватает. То же самое чувствует возлюбленный, в разлуке со своей любимой.

Для ребенка игрушки - это реальность. Ребенок будет смеяться над собой относительно того, насколько глупым он был, после того как станет взрослым. И когда он вырастет, он полностью забудет обо всем. Эти игрушки могут лежать в каком-то углу среди хлама, и даже если их все выбросить, он не будет рыдать из-за них. Что же случилось? Эти игрушки те же самые, но что случилось с этим человеком? Его разум поднялся выше, он стал способен видеть большее.

Но все останется по прежнему. Другие живые игрушки заменят старые куклы. Раньше он прижимал к груди куклу, когда спал, а теперь он спит и прижимает к груди живую женщину. Кукла переменилась, но ум? Но есть методы, которые помогут нам подняться также и над умом. Очень немногие из нас делают это. Что же касается взросления, то все перерастают из детства в юность, - а почему так происходит? Потому что для того, чтобы перерасти из детства в юность, не нужно ничего делать, это естественный рост.

Если бы вам для этого нужно было бы делать что-то, лишь немногие в этом мире стали бы взрослыми, все остальные оставались бы детьми. Но вам не нужно делать для этого ничего, вы не можете избежать этого, вы обязательно станете юношами и девушками, вы будете продолжать расти. На самом деле, вы не можете остановить этот процесс, вы не можете предотвратить его, вот почему вы взрослеете. Но духовное сознание не растет таким образом, для его роста вы должны что-то делать. И этот рост зависит от вашей решительности. Природа не накладывает на вас этот рост, он оставляет вам собственный выбор в данном отношении. И поэтому лишь немногие способны стать Буддой, Кришной, Христом, потому что для этого нужно тяжело трудиться и прикладывать усилия.

В тот день, в который вы будете глядеть пробужденными глазами, весь мир покажется вам детской игрой. На таком уровне зрелости все остальные вещи в прошлом кажутся вам незначительными.

Эта сутра говорит, что есть только Браман. И относительно этого Брамана в этой сутре даются несколько очень важных намеков. Многие из этих атрибутов знакомы нам, и я не буду тут обсуждать это.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначален и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсален, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Это знакомые нам слова, которыми мы пользовались для того, чтобы обозначить Браман. Но два или три свойства уникальны, и о них хотелось бы поговорить отдельно.

“Невозможно потерять или найти”. Это очень важные слова. То, что нельзя отбросить или поймать, - что это означает?

Люди приходят ко мне и говорят: “Мы хотим искать Бога”. Я спрашиваю у них: “Но где и когда вы потеряли Его?” Потому что все, что потеряно, можно найти, но если вы что-то вообще не теряли, это уже сложный вопрос. Они говорят, что они не знают, где Его потеряли и когда. Я прошу их понять, теряли ли они Его вообще когда-либо, потому что если они не теряли его, а я расскажу вам о том, как искать Его, они столкнутся с еще большими трудностями. Вы отправитесь в путешествие на поиски того, что вы никогда не теряли, - так как же вы можете преуспеть? Сам ваш поиск уведет вас в сторону.

Бог - это наша природа, та как же мы можем потерять Его? Мы можем забыть о Нем, но мы не можем потерять Его.

Попытайтесь понять это отличие. Вы могли забыть о Нем, вы могли не обратить на Него никакого внимания - на то, что было спрятано внутри вас так долго. Он настолько близок к нам, что, возможно, вам не нужно было обращать никакого внимания внутрь. Ваше внимание могло быть направлено на далекие предметы, и вы забыли о том, что внутри. Все это возможно, но вы не можете потерять того, кто внутри.

Вот почему все святые говорили, что одного только воспоминания достаточно, не нужно искать. Вот почему Нанак, Кабир, Даду, Райдас, - все обращали внимание на нам смаран - воспоминание Его имени. Нам смаран означает лишь то, что вопроса о поиске просто не возникает, нельзя найти то, что никогда не было потеряно, вам нужно просто попытаться вспомнить Его. Причем не нужно даже вспоминать, вам нужно просто напомнить себе то, что всегда было в вас.

Это очень революционная сутра.

Невозможно найти или потерять.

То, что никогда нельзя потерять - это ваша сокровенная природа. Если же нечто может быть потеряно, это не может быть вашей сокровенной природой. Если огонь может потерять свою способность обжигать, потеряет свой жар, это не главная природа. Если огонь прохладный, это нечто другое, это не огонь.

Быть горячим - это природа огня. Быть пустым - это природа неба. Природа - это нечто, что не может быть отделено от нас, что бы ни случилось. Все, что можно отделить от нас, не присуще нашей природе. Пусть эта истина глубоко проникнет в вас.

То, от чего мы можем быть отделены, не может быть нашей природой. То, что можно к нам добавить, не может быть нашей природой также. Мы можем отделить то, что к нам добавлено. Наше бытие таково, что мы не можем отделить его и не можем присоединить. Браман - вот наше бытие. И нельзя избежать этого, нельзя уклониться от этого, нельзя потерять это, нельзя найти. Но если такие вещи рассказать невежественным, они ответят вам: “Хорошо, но, в таком случае, к чему искать то, что никогда не было потеряно? И к чему искать то, что всегда было там? Все хорошо, в таком случае, мы можем продолжать вести мирскую жизнь. К чему все эти поиски, что это за сумасшедшая идея?”

Нет, такого нельзя говорить невежественным. Им нужно сказать: “Вы потеряли его, вы потеряли свое истинное бытие, ищите его. До тех пор, пока вы не найдете его, вы будете оставаться несчастными. До тех пор, пока вы не найдете Бога в своей жизни, вы будете страдать, беспокоиться и будете несчастными”.

Невежественный человек понимает этот язык поиска, он чувствует, что он на верном пути. Он искал все: деньги, положение, власть, и потом он говорит: “Прекрасно, по крайней мере, поиск будет продолжаться, теперь я буду искать религию вместо денег”.

Невежественный понимает этот язык. Всю жизнь - на самом деле, в течение многих, многих жизней он делал только это: искал. Он познал только одну профессию: сегодня искать одно, а завтра искать другое. И поэтому он говорит: “Все в порядке, раньше я искал деньги, положение, власть; вы говорите мне, что они не приносят счастья, и поэтому теперь я буду искать Бога. Это нормально и нравится мне!”

После того как он начал свой поиск, позже ему скажут: “Бога нельзя достигнуть; до тех пор, пока ты не прекратишь все поиски, ты не сможешь найти Его!” И теперь он сталкивается со сложностями. Он прекратил искать деньги, положение, власть, потому что все они были тщетными, и теперь у него есть надежда найти что-то значительное, и он отправляется на поиски Бога. И когда он продвинулся достаточно далеко в этом поиске и не может вернуться назад, теперь он не может вернуться обратно и начать искать деньги, все это уже стало бессмысленным для него, и как раз поэтому он повернулся к этому осмысленному значительному поиску Бога, - и тут мастер говорит ему, чтобы он оставил все поиски.

Сначала он отказался от денег, от положения, от власти, но он сохранил половинку монетки - он начал искать себя. Он отказался от денег, но он сохранил свой поиск. Деньги остались снаружи, а поиск остался внутри. Легко было отказаться от того, что было снаружи, но теперь мастер попросил его оставить весь поиск, потому что, как он сказал: “Вы никогда не теряли того, что ищите”.