Сияние луны - Страница 84

Когда вы видите это внутреннее небо, это достижение, высшее достижение.

Эта сутра говорит:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба...

Небо не смеется, не рыдает с вами. Когда вы умираете, небо не льет вместе с вами слез, если вы живете и радуетесь, небо не завязывает узлов у себя на ногах и танцует вместе с вами от радости. Небо совершенно безразлично. Оно не выражает никакого мнения по поводу того, что случилось. Везут ли мертвое тело в место захоронения, или проходит великий праздник по поводу рождения нового ребенка, небо остается безразличным. Проходит ли свадьба и дома украшают цветами и гирляндами, или умерла ваша возлюбленная и жить дальше кажется вам бессмысленным, - небо остается безразличным. Оно не имеет никакого отношения к тому, что происходит.

Подобным образом, точно так же, когда вы входите во внутреннее небо, вы становитесь безразличными. У вас не возникает никакой связи с тем, что происходит, и вы начинаете видеть мир таким, каким видит его небо.

Когда к вам приходит такой опыт, знайте, что вы стали дживанмукти, освобожденным, еще при жизни. Это происходит тогда, когда у вас во внутреннем небе не формируется никакого следа, когда все, что происходит снаружи, остается просто спектаклем для вас, когда все происходит только на поверхности, а ваш центр остается незатронутым. Когда ум откладывают в сторону, это происходит.

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Теперь вторая часть этой сутры: когда человек узнает о том, что его деятельность не имеет к нему никакого отношения и никогда не имела... Даже если он проиграл сам, его душа не проигрывала, если он выиграл, его душа не выигрывала, если к нему относились с почтением, его душе ничего не прибавлялось от этого, а если его оскорбляли, от его души ничего не убывало. При таком осознании для такого человека будущая деятельность теряет свою значимость. Он прекрасно понимает, что если прошлая деятельность не может коснуться его души, его деятельность в будущем также не коснется его души. И поэтому он прекратит планировать будущее. Он больше не будет волноваться относительно того, преуспеет ли он в будущем или нет, он не будет больше думать о том, что его положение будет тем или иным образом поддерживать его, или, наоборот, отсутствие этого положения будет его принижать. Тот, кто увидел свою душу, перестал отождествлять себя с прошлым и с будущим.

Будущее - это просто расширение прошлого. Все, что мы познали в прошлом как приятное или болезненное, отражается на наши представления о будущем, мы хотим повторить приятное и хотим избежать неприятного в будущем.

Каково наше будущее? Это лишь проекция нашего прошлого, немного улучшенная версия прошлого. Вчера вы сделали что-то, что принесло вам несчастье, и мы не хотим сделать то же самое в будущем. Вчера мы сделали что-то, что принесло нам счастье, и мы хотим сделать это также в будущем.

Если человек видит, что все хорошее и плохое в прошлом, все наслаждения и страдания не имеют к нему никакого отношения, он остается пустым, как небо, полностью пустое, и будущее тогда становится для него бессмысленным. Ничто не оставляет на нем никакого следа, он остается необусловленным, и теперь все его путешествие завершается, а внутри он сохраняет свою неприкосновенность и девственность, и тогда все будущее становится для него совершенно бессмысленным.

Помните, для дживанмукти нет будущего. Если в вас сохранится даже немного планов на будущее, поймите, это показывает на то, что вы еще не обрели внутреннее небо. Если какой-то медитирующий все еще думает о том, как обрести просветление или как увидеть Бога, поймите, что он все еще не испытал чувства единства с внутренним небом. Это все еще планы на будущее, будущее все еще присутствует в нем. Если даже капелька планирования о будущем присутствует в вас, этого вполне достаточно.

Даже дюйм будущего, сохранившийся в вас, показывает на то, что вы так еще и не поняли, что никакая деятельность не имеет к душе никакого отношения. Ни просветление, ни Бог не могут прикоснуться к душе. На самом деле, она неприкасаемая, и эта вечная неприкасаемость и есть реальность. Это вечно остающееся чистое сознание и есть божественность, есть Бог. И нет другого смысла Бога.

Если мы назовем Кришну, или Махавиру, или Будду Бхагаваном, благословенным, что мы будем подразумевать под этим? Сотворил ли Будда вселенную, почему его назвали Бхагаваном? В чем смысл слова “Бхагаван”? Будда также болел, состарился, умер, его тело исчерпало себя - каким же Бхагаваном он может быть? Он страдал, так же, как все, болел, старился, а потом к нему пришла смерть. Бхагаван не должен стареть, он не должен болеть, не должен умирать - с вашей точки зрения. Будда также голодал и хотел пить. Его тело также кровоточило - каким же Бхагаваном он был? Что это значит: быть Бхагаваном?

Быть Бхагаваном означает лишь то, что с вами может происходить все это: старость, болезни и смерть могут прийти к вам, но тот, кто спрятан внутри тела, осознает, что ничто не касается его. Быть Бхагаваном означает лишь то, что ваша рука может кровоточить, ваше тело может чувствовать голод и жажду, к вам может прийти старость и смерть, но внутреннее небо внутреннего Будды знает, что ничто не может коснуться его. Ни смерть, ни жизнь не может коснуться его. Жизнь проходит, смерть приходит, приходит юность, приходит старость, но внутренняя девственность остается незыблемой, она не прерывается, и даже внешние новости не достигают этого внутреннего пространства.

И это переживание и есть божественность.

Поэтому если кто-то ищет Бога, у него есть будущее. А тот, для кого существует будущее, никогда не встретится с Богом. Будущее означает мир. Будущее означает, что вы еще не распознали истину прошлого, вы еще не познали свое небо.

Эта сутра говорит, что йог, медитирующий не интересуется будущими действиями. Для йогина не существует завтрашнего дня и существует только сегодня. Даже сегодня - это длительный промежуток, йог находится только в настоящем мгновении. Здесь и сейчас - вот все его существование. И в нем не остается ничего, что бы двигалось к будущему.

Точно так же, как на небо не действует горшок, полный ликера, душа остается незатронутой всеми теми событиями, которые случаются с ней.

Когда глиняный горшок полон ликера, от него пахнет ликером. Глина горшка впитывает в себя ликер, поры горшка наполняются ликером. Если какой-то горшок использовали очень длительное время для хранения ликера, вы можете опьянеть, даже просто пожевав глину этого горшка. Почему? Потому что в горшке есть поры.

Попытайтесь понять это. Горшок имеет много пор, ликер наполняет эти поры и остается там. Земляной горшок пьет ликер, таким образом, и пьянеет. Но горшок наполняется еще одним элементом: это пространство, пустота горшка.

Это очень интересно. Вы вливаете ликер не в глину горшка, а в его пустоту. Ликер собирается не в глине горшка, но в его пустоте, в пространстве горшка. Льем ли мы ликер в глину горшка? Нет, глина существует лишь для того, чтобы окружить эту пустоту со всех сторон. Небо очень большое, и ликера очень немного. И поэтому мы выбираем небольшое пространство неба, и обхватываем его глиняными стенками, и таким образом внутри оказывается небольшое небо. И мы вливаем в него ликер.

Таким образом, мы вливаем ликер в пространство, а не в глину. Но интересно отметить, что глина наполняется ликером, а пространство, в которое влили ликер, остается чистым. Если вы уберете ликер из горшка, пустота в горшке не сохранит запаха ликера, а в горшке, в глине он сохранится. Глина опьянеет благодаря близости, благодаря сатсангу, близкому обществу, это принесет результаты; в небо можно поместить все что угодно, но небо останется чистым.

Поэтому все, что вы делаете, воздействует только на ваше тело и ни на что больше. Это попадает в вашу глину, в ваше тело, но не соприкасается с вашим внутренним небом, с душой. Вы могли совершить грехи или совершить что-то хорошее, хорошее или плохое - все это соприкасается только с вашей глиной, с телом.