Сияние луны - Страница 52

Майя, невежество, приносит несчастья и боль. Поэтому мы хотим освободиться от нее. Почему в Брамане нет боли, почему Браман не хочет освободиться от нее? Потому что Браман - это не отдельный человек, но широкое, безбрежное существование. Поэтому он не имеет боли, поэтому он не хочет освободиться от нее. Мы чувствуем боль, мы хотим освободиться от нее - но разве не этого же хочет и Браман?

На уровне Брамана существует тотальное всеприятие. На уровне Брамана существование майи принимается, оно не отрицается, в нем нет боли. На нашем уровне есть боль; если мы будем принимать ее, боли не будет.

Когда я раню руку, болит не из-за ранения, но из-за нежелания, чтобы боль коснулась нас. Если я приму то, что меня могут ранить; даже когда меня ранят, я принимаю это как предназначение - и боли не будет. Боль - это противоположность, это неприятие. Боль приходит потому, что мы не способны принять. Некоторые из нас принимают ее: Джанака, Кришна - они принимают. Кришна принимает все. И вместе с приятием, даже если мы ничего не делаем, невежество становится майей, Кришна становится Браманом.

В этом отличие между болью на пути Кришны и Будды, Кришны и Махавиры. Махавира уничтожает себя так, что уничтожается невежество. Кришна никогда не уничтожал себя, не уничтожал свое невежество, он просто принимал его. Махавира уничтожает невежество, уничтожая себя, Кришна становится самим Браманом благодаря приятию сразу; Браман не уничтожает майю, он принимает ее - Кришна также принимает ее.

По этой причине мы назвали Кришну полной инкарнацией. В нем нет неприятия, и поэтому есть тотальность. Даже мелкое неприятие приводит к тому, что теряется полнота.

Вот почему мы никогда не называли Раму полной инкарнацией. Мы не могли так поступить, потому что в его уме есть много неприятия, много ограничений, много ограничивающих концепций. В истории про Раму мойщик говорит, что он сомневается в чистоте Ситы, потому что она вернулась от Раваны. Но неужели в этом мире мало глупцов? Мало ли кто что говорит. Нельзя сказать, что мойщик во времена Рамы был очень мудрым человеком.

Но если даже мойщик может так сказать: “Я сомневаюсь в чистоте Ситы!”, если он мог сказать своей жене: “Ты оставалась где-то всю ночь, но я не Рама, я не позволю тебе вернуться обратно в дом!..” Сита вынуждена была оставаться во дворце Раваны столько дней, пока Рама не победил его и не вернул ее обратно домой. И мойщик сказал: “Ты что думаешь? Я не Рама!” Рама услышал это, это его сильно ранило, это вонзилось, как шип, в его сердце.

У Рамы не было всеобщего приятия. Он не мог вынести мысли о том, что его имя будут склонять в связи с этим. Он решил сослать Ситу; он смог просто выбросить ее из дома, он не мог принять этих слухов. Поэтому индуисты никогда не называют Раму полной инкарнацией. Они называют его Марьада Пурушоттама, моралистом-суперменом среди людей; не было еще человека с более высокой моралью.

Но помните о том, что моральный супермен... существовал среди людей! Но есть ограничение! Он очень чист, но обращает особое внимание на чистоту, настолько, что начинает бояться нечистоты. Кришна - совершенно другой человек. Он не боится, что его обвинят в нечистоплотности. Создается даже такое ощущение, что он специально поступает так, чтобы казаться все более и более нечистоплотным. Так в чем отличие?

В Кришне нет неприятия. Все, что есть, прекрасно. И поэтому в жизни Кришны происходит необычное явление. То же самое событие происходило бесчисленное количество раз в жизни майи и Брамана. Создается такое ощущение, что безграничность спустилась в малые формы, в форму человека, и вокруг разыгралась меньшая игра майи. В Кришне было всеприятие.

Когда невежество признается, не обязательно уничтожать его. Там, где нет приятия, невежество обязательно должно быть уничтожено. Но есть только один способ, при помощи которого можно уничтожить невежество: уничтожить себя. И только тогда оно будет уничтожено.

Поэтому путь Махавиры и Будды требует мужества. Он заключается в том, чтобы отсекать, уничтожать, разрушать эго. Все в эго должно быть уничтожено, разрушено, кусочек за кусочком, выдернут корешок за корешком, и только тогда тень будет уничтожена, и вы освободитесь от нее.

Путь Кришны заключается в приятии. Ничто никогда не может быть уничтожено. Но это также нелегко. Этот путь только кажется легким, но если вы глубоко поищете, возможно, он будет еще более трудным, потому что ум никогда не соглашается с тем, чтобы принимать. Ум говорит: “Это должно быть так, а то должно быть так! А это так быть не должно”. Ум просто болтает о том, что должно быть и чего быть не должно, ум продолжает делить.

В этом мире есть только два пути: один путь заключается в том, чтобы уничтожать и то, и другое, а другой путь заключается в том, чтобы принять и то, и другое. Освобождение приходит тогда, когда вы следуете по любому из этих путей.

Есть две характеристики: майя, иллюзии, - для вселенской души, и авидья, невежество, - для воплощенной души. Когда вы отрекаетесь от обеих, вы видите вечно истинное, сознательное и блаженное: Парам Браман, высшую реальность.

Когда вы отбрасываете и то, и другое... Я говорил вам, что есть два пути отбрасывания. Один путь: вы отбрасываете, отбрасываете невежество. И второй путь: соглашайтесь, принимайте, отбросьте идею о том, чтобы возвыситься над этим. Не пытайтесь даже немного что-то изменить, оставьте все как есть. И тогда все, что останется, будет вечным сознанием и блаженной, высшей реальностью.

Достаточно на сегодня.

18 октября 1972 года

Сутра:

Есть такие высказывания, как Тат Твам Аси - То есть Это. По ним можно понять смысл того, что такое джива, воплощенная душа, и Брашн, абсолютная реальность, шравана, слушание. Можно также разумно понять, что такое созерцание, манан.

Когда вы обращаете ум без отклонения на какой-то объект посредством слушания и созерцания, возникает гармония с этим объектом, нидидхьясана, растворение.

Когда вы отбрасываете соответственно и медитирующего, и медитацию, цель остается как единственный объект, и ум становится неподвижным, как пламя лампы в безветренном месте. Это называется самадхи, просветление.

В этой сутре используются четыре слова. Каждое слово - отдельный мир. Четыре этих слова таковы: шравана, слушание, манан, созерцание, нидидхьясана, растворение, и самадхи, просветление. В этих четырех словах содержится все путешествие к истине. Тому, кто может завершить эти ступени правильно, не нужно больше ничего делать. Вокруг этих четырех слов развивается вся духовная дисциплина, поэтому было бы полезно понять каждое из четырех слов правильно, пристально, глубоко, со всеми тонкостями.

Первое слово: шравана, слушание.

Здесь слушание не означает просто слушание. Мы все можем слушать, иметь уши достаточно для того, чтобы слушать. Мы все можем слушать, это просто механическое явление. Раздался звук, он попал нам в уши, и мы услышали его. Но слушание - это не только это. Слушание означает не только слушание ушами. Вибрации глубоко проникли в сознание, внутрь. Попытайтесь понять это.

Вы идете по дороге, ваш дом горит в огне, и вы бежите к нему. Кто-то проходит по дороге и приветствует вас. Ваши уши слышат, но вы не обращаете внимания на этот звук. И на следующий день вы не можете даже вспомнить, что кто-то приветствовал вас на дороге. Когда ваш дом горит, в огне, то, если кто-то поет на дороге, ваши уши услышат, но не вы.

Если звук попадает вам в уши, это еще не значит, что вы слышите. Если звук попадает вам в уши, это еще не значит, что вы слушали. Уши необходимы для слушания, но этого недостаточно. Нужно нечто еще. Когда ваш дом горит, вы не слышите приветствия в свой адрес. Почему? Механизм ваших ушей не изменился, но внимание не сконцентрировано. Вы обращаете все свое внимание на дом, который горит. Уши слышат, но для того, чтобы передать содержание сознания в мозг, необходим мост внимания. Этот мост убран, им уже пользуются, когда дом горит. И поэтому звук попадает в уши, но вы не слышите. Связь, мост внимания между вами и ушами, сломана.