Сияние луны - Страница 30

Эта сутра говорит:

Поэтому, о невинный, пробудись и освободись от всякого ощущения двойственности.

Пробуждение происходит только тогда, когда вы становитесь пустыми от любого двойственного выбора.

Когда вы видите недвойственную душу в нирвикальпа самадхи, в невыбирающем пробуждении, это то мгновение, когда узел невежества в сердце полностью растворяется.

Есть два вида пробуждения. Один - это савикальпа самадхи, пробуждение с выбором. Это пробуждение не полное, оно только так называется. Савикальпа самадхи, пробуждение с выбором, означает, что кто-то предпочитает быть миролюбивым. Поймите это правильно.

Сначала люди часто выбирают именно это. Когда их слишком ранит мир, их это начинает тревожить, они становятся беспокойными, и они хотят обрести покой посредством медитации. Они выбирают покой, предпочтя его суете. Они начинают находить покой в медитации, но глубоко внутри покоя спрятано беспокойство. Эта возможность всегда присутствует там, потому что, во-первых, вы выбрали покой, и противопоставили его беспокойству. Вы не можете освободиться от противоположностей, от выбора, противоположности будут продолжать существовать. В лучшем случае, сторона, которую вы выбрали, может оказаться наверху, а та сторона, которую вы не выбрали, может оказаться внизу, но вы не можете разрушить их.

Выбор никогда не может вывести вас из двойственности. Двойственность останется. Вы можете выбирать, но из-за самого факта выбора присутствует противоположность. Поэтому вы даже можете стать умиротворенными, но ваш покой будет только на поверхности. Ваш покой будет на поверхности, а внутри будет спрятана круговерть. И вы все время будете бояться, что круговерть в любое мгновение взорвется. Семя круговерти будет сохраняться, и страх того, что она распространится, также будет сохраняться.

Вот почему люди бегут из этого мира - потому что они боятся той круговерти, которая прячется в них самих, которая может взорваться в любое мгновение, если кто-то хотя бы немного спровоцирует ее. Человек, который бежит в джунгли, не убегает от вас, он убегает от круговерти, которая спрятана в нем самом. Если создается такое ощущение, что он убегает от вас, это только из-за страха перед тем, что вы можете взорвать внутренний слой этого беспокойства. Муж бежит в джунгли, но он бежит не от жены, а от того целибата, который он на себя наложил. Сексуальность все еще прячется в нем, потому что все те, кто считают целибат противоположностью сексуальности, никогда не могут освободиться от сексуальности. Тот, кто выбирает, будет оставаться привязанным к противоположностям.

Сам смысл выбора заключается в том, что мы выбираем, противопоставляя это чему-то. И все, что мы выбираем в ущерб чему-то, будет продолжать преследовать нас. Все, что мы устроили на поверхности, ничего не значит, потому что внизу, на глубине, лежит противоположное, то, от чего мы отказались, - потому что это также часть этого.

На самом деле, мы разделили жизнь на две части: одна, которую мы выбрали, а другая, которую мы не выбирали; это части единого целого. Но куда отправится та часть, которую мы не выбирали? Она будет оставаться с нами, и вы будете бояться, что, если вы с людьми, если у вас есть семья, есть бизнес, которым вы занимаетесь, если вы в миру, та часть, которая спрятана внутри вас, может взорваться при малейшем внешнем возбуждении. И поэтому у вас возникает потребность сбежать! Вы хотите сбежать в то место, в котором никто не поможет вам увидеть то, что спрятано у вас внутри. Но это не уничтожит вас. Вы можете жить в Гималаях тысячи лет, но в тот день, в который вы возвращаетесь в мир, вы видите, что эти тысячи лет вы потратили впустую. Мир снова спровоцирует вас, то, что спрятано внутри, и это выскочит наружу.

Пробуждение с выбором означает, что вы стали тихими согласно вашему выбору.

Невыбирающее пробуждение означает, что вы отбросили любой выбор. Только невыбирающее пробуждение, которое означает, что вы не делите вещи на две части, есть настоящее пробуждение. Избирательное пробуждение - не что иное, как иллюзия пробуждения. Но сначала человек подходит к избирательному пробуждению; человек выбирает саньясу, разочарованный миром. Это достаточно естественно: когда мир вас мучает, вы выбираете саньясу.

Второе произойдет после того, как вы устанете и от саньясы, когда вы поймете, что, как и две противоположности, саньяса и мир - также две части единого целого. В этот день в вас расцветет истинная саньяса. В этот день вы больше не будете выбирать. В этот день вы отбросите избирательность как таковую. В этот день вы поймете: “Выбор - это мир, и поэтому я больше не хочу выбирать. Теперь, что бы ни случилось, я принимаю это, а то, что не происходит - это меня не волнует. Теперь я хочу одного: что бы ни дало мне существование, я принимаю это. Теперь во мне нет голоса, который звучит против голоса существования. Если приходит счастье, так и надо, если счастье не приходит, так и надо. Теперь я больше не отделяю себя и не говорю, что это должно случиться только так, и не иначе. Теперь во мне нет ожиданий, требований и притязаний. Я перестал претендовать”.

В тот день, в который вы перестаете на что-либо претендовать, к вам приходит неизбирательное пробуждение. И в этот день для вас в этом мире не остается рабства. Даже если весь мир становится темницей, если он связывает вас, привязывает вас к вашему телу, рабства для вас не будет, потому что вы принимаете это также. И все нормально.

Если кто-то заковывает ваши руки в оковы, помните, что оковы - не узы, потому что тот, кто вам их надевает, верит в то, что это оковы, а вы не верите; оковы могут быть оковами только в том случае, если вы верите в них. Они могут быть оковами лишь в том случае, если вы верите в то, что они узы. Все будет зависеть от вашей веры. Я могу вытянуть вперед руку и попросить надеть оковы мне на руки.

В жизни Рамакришны было очень интересное и удивительное событие. С детства ум Рамакришны был направлен на божественное. Ему было трудно возвращаться домой, если на пути встречался храм. Он танцевал там, ложился в экстазе на ступени храма; если кто-то произносил имена Рамы, он впадал в некий транс. И поэтому члены семьи подумали, что этот мальчик не сможет жить мирской жизнью, они даже не надеялись на это.

Однако его родители считали, что они обязаны попытаться привести его в чувство, поэтому, когда он достиг определенного возраста, они стали просить его жениться. Они попросили его: “Рамакришна, - а его настоящее имя было Гададхар, - ты женишься?” Они подумали, что Рамакришна откажется. Но Рамакришна пришел в восторг и ответил: “Что это такое и для чего оно? Объясните мне, и я обязательно сделаю так, как вы советуете!” Родители были немного смущены. Они думали, что у него природа саньясина и он не женится, но они не ожидали, что он спросит об этом и согласится. После этого они начали искать ему невесту.

Была выбрана невеста, она была достаточно молодая, она была на восемь-десять лет младше него. Рамакришна отправился посмотреть на девочку, и члены его семьи также отправились вместе с ним. Мать Рамакришны на всякий случай положила в его карман три рупии, хотя деревня его невесты была довольно близко. Ему дали новую одежду и одели согласно такому случаю. Он приехал в деревню и увидел девочку, она была очень красивая. Рамакришна положил эти три рупии к ее ногам и коснулся ее ног в знак уважения. Все, кто увидели это, были немного смущены и спросили: “Он что, сумасшедший? Она будет его женой, а он прикасается к ее стопам? И для чего он дал ей три рупии?”

Рамакришна ответил: “Она выглядит так, как будто бы она моя мать!” Рамакришне была известна только одна любовь, любовь матери. Он сказал: “Она такая красивая, как моя мать! Я буду называть ее только матерью. Какая разница, если она будет еще и женой?”

Позже они поженились, но Рамакришна все время обращался к ней “Шарада”, или “Мать”, другими словами, и прикасался к ее стопам. Когда наступил день поклонения матери Кали, Рамакришна усадил ее на трон и поклонялся ей. Он говорил: “Если есть живая мать, к чему идолы?” Для него жена не была узами, он никогда не воспринимал ее в таком свете. Он просто сложил свои руки в почтительном жесте.