Сияние луны - Страница 3

Вот почему я выбрал Упанишады. На самом деле, я могу сказать вам прямо, нет необходимости использовать Упанишады, но для меня они служат как предлог, как прибежище. Если вы выпустите стрелу прямо, человек может уклониться, но если она скрытая, больше вероятности, что она попадет точно в цель. Вот почему шансы сбежать минимальны. Все охотники знают, что лучше всего охотиться из укромного места. Эти Упанишады - укромное место.

Я буду говорить вам только то, что я знаю, но тогда не будет никакой разницы между мной и Упанишадами, потому что все, что сказали видящие Упанишад, также познано мной.

Эти Упанишады - проявление тонкого таинства духовности. Но если я буду говорить только об Упанишадах, существует опасность, что разговоры будут оставаться только разговорами. Поэтому они будут только фоном - и, вместе с ним, будет еще опыт. Все сказанное исходит из того, что видел видящий, все, что говорю я, я видел также, и мы проделываем определенные попытки обратить вас лицом, обратить ваши глаза к увиденному мной. Главным будут попытки обратить ваши глаза к этому, а разговоры, которые ведутся в Упанишадах, - это только предлог для этого. Внутри вас могут создаваться такие вибрации, чтобы у вас была возможность забыть о двадцатом столетии и появиться в этом мире видящих Упанишад. Но этого недостаточно. Это необходимо, но этого недостаточно.

Поэтому все, что я говорю... если вы будете слушать невнимательно, я сразу смогу понять, что вы еще не услышали. Если, услышав мои слова, вы не отправитесь в путешествие, можно понять, что вы еще не услышали. Если вам кажется, что вы поймете только благодаря тому, что вы услышите, не спешите так! Если бы что-то можно было понять только лишь благодаря тому, что вы услышите это, вы бы давно уже поняли это. Если бы что-то можно было понять таким образом, в этом мире не было бы нехватки людей с пониманием, не было бы невежественных. Но мир полон только невеждами.

Вы ничего не поймете, лишь слушая. Когда мы слушаем, мы все пропускаем мимо ушей. Мы понимаем не благодаря слушанию, но благодаря деланию. Поэтому слушайте о том, как найти способ заняться практикой, а не пытайтесь найти интеллектуальное понимание. Слушайте для того, чтобы делать, делайте для того, чтобы понимать. Не думайте так, что вы сможете понять лишь благодаря слушанию. Необходимо это промежуточное звено делания. И нет другого пути. Но наш ум рассуждает: “Я получил это - теперь зачем мне делать?”

Мы достигаем назначения, двигаясь к цели. Вы можете все понять, вы можете запомнить весь маршрут вашего путешествия, вы могли детально нанести карту вашего путешествия на бумагу и хранить ее в кармане. Но, тем не менее, если вы не будете двигаться, вы никогда не придете к цели вашего путешествия. Но вы можете видеть сны о том, что вы достигли вашего назначения. Человек может спать прямо здесь - и может видеть сны о том, что чего-то достиг. Ум погружен в мечты.

Не думайте, что только вы видите такие сны. Даже те, кого вы называете разумными людьми, видят их. Ваши святые, ваши монахи и саньясины, те, кто искали годами, не приблизились ни на дюйм ближе. Они даже вообще не начали свое путешествие, а искали они многие годы. Весь их поиск шел по кругу. В уме был создан круг, своего рода водоворот. И в этом водовороте они двигались кругами, кругами, и в конце концов они все потеряли. Все Веды, Упанишады, Коран, Библия - они все потеряли, но ни на дюйм не продвинулись.

Мы будем обсуждать Упанишады не для того, чтобы вы их поняли, но чтобы вы сами стали Упанишадами. Если, слушая их, вы что-то запомните, если вы начнете повторять это, это будет означать, что я принес вам вред, я не оказался вашим другом.

Вы повторяете то, что услышали про меня, и это не имеет ценности. Когда я могу увидеть, что то же самое что случилось со мной, происходит с вами, когда я увижу, что ваши глаза открылись, - только тогда я признаю, что вы стали Упанишадами.

Поймите это так. Поэт поет песни о цветах. Его песня может быть очень сладкой, ритмичной, музыкальной - песни несут свою собственную красоту, - но сколько бы вы ни пели песен про цветы, ваши песни все равно будут песнями, а не цветами. Это не благоухание цветов. Если вас удовлетворяют лишь песни, вы отклонились.

Упанишады - это песни о цветах, которых вы еще не видели. Эти песни прекрасны; певец видел цветы. Но не удовлетворяйтесь песнями, песни - это не цветы.

Иногда вы приближаетесь к цветам, только иногда. Иногда вы получаете проблеск цветов, случайно, внезапно, потому что цветок не инороден вам, он - сама ваша природа. Он очень близок к вам, рядом. Иногда он прикасается к вам, несмотря на ваше желание. Иногда цветок дает вам проблеск - проблеск, подобный вспышке молнии. Иногда он внезапно входит в ваше ощущение, и вы чувствуете, что есть что-то еще, большее, чем этот мир. Этот мир, который вы знаете - это еще не все. В этом скалистом мире есть еще что-то, отличное от скал: цветы, живые, они цветут. Вы могли видеть их во сне, ночью молния могла осветить их. Вы видите что-то, и это снова исчезает; это происходит иногда в вашей жизни. Это часто происходит в жизни поэтов, это часто происходит в жизни художников. Проблеск цветов приходит к вам.

Тем не менее, как бы близко к цветам вы ни подошли, как бы близко вы ни приблизились к ним, эта близость все равно сохраняет расстояние. Не важно, как бы близко вы ни приблизились к цветам - вы все равно остаетесь на расстоянии. И даже если вы можете действительно прикоснуться к цветам - послание проходит через мои руки; все равно рука может передать ложное послание. Нет уверенности в том, что моя рука передает истинное послание. И поэтому нет причины, по которой вы можете доверять моей руке полностью. И послание, которое передает рука, будет меньше говорить о цветке и больше говорить о личности передающего.

Если цветку холодно, не обязательно ему должно быть холодно: просто моя рука может нести прохладу, и поэтому цветок почувствовал прохладу. Послание больше касается руки, потому что когда послание проходит через определенную среду, оно больше отражает среду, чем отражает себя, и становится относительным. Вы не можете быть полностью уверены в нем.

Я читал мемуары, написанные Поповой. Попова была искателем, причем горячим искателем, она практиковала свои духовные дисциплины с Успенским. Однажды она сидела с Успенским, и вошел еще один господин и спросил, есть Бог или нет. Успенский воскликнул: “Бог? Нет, Бога нет”. Потом он сделал небольшую паузу и продолжал: “Но я не могу сказать этого точно, потому что все свои знания я получал посредством каких-то органов чувств. Иногда я видел глазами, но на глаза нельзя опираться. Иногда я слышал ушами, но уши слышат ошибочно. Иногда я прикасался своими руками, но на прикосновение также нельзя положиться. И поэтому, несмотря на то, что до сих пор я Его непосредственно не видел, я никогда не сталкивался с Ним лицом к лицу, тем не менее, я не могу давать никаких гарантий. Все, что я познал к настоящему мгновению, говорит о том, что Его нет, я не получил никакого опыта, который подтверждал бы Его существование. Но это не доказывает того, что Бога нет, это только говорит нам о том, каков мой опыт. Поэтому я не могу давать никаких гарантий того, что Бога нет. И не отбрасывайте ваш поиск, и не верьте мне, продолжайте искать сами!”

Если что-то приходит через посредника, этому не стоит доверять. Даже если мы подходим очень близко к цветку, все равно мы видим посредством глаз, которые видят, рук, которые прикасаются, носа, который улавливает благоухание. Весь этот опыт приходит посредством чувств. Иногда поэт подходит так близко к этому высшему цветку, что его эхо спускается в его песни. Но все равно он - не Будда, не Махавира.

Кто такой Будда? Кто такой Махавира? Будда - это сознание, которое само стало цветком. Нет даже такого малого расстояния, цветок не виден, даже такого расстояния нет. Сознание стало цветком.

Только когда вы станете цветком, вы можете действительно познать происходящее.