Семь шагов к самадхи - Страница 85

Дейл Карнеги был известным человеком, он написал много бестселлеров, он оскорбился, был очень рассержен. Поэтому он немедленно написал ответное письмо, в тех же тонах, с таким же гневом и раздражением. Но было уже поздно, и слуга уже ушел, поэтому он оставил это письмо на письменном столе. Он хотел отправить его утром.

Утром, когда он запечатывал его в конверт, он решил еще раз на него взглянуть. Он почувствовал при этом: «Это уж слишком. Женщина не писала так оскорбительно. Она не заслужила такого проявления гнева с моей стороны». И вместе с тем он почувствовал, что она права. Тогда он разорвал письмо и написал совершенно другое письмо. В нем не было ни раздражения, ни гнева. Он поблагодарил ее за то, что она указала ему на его ошибки, и выразил ей благодарность. Потом он подумал: «Если всего за двенадцать часов так много изменилось, то торопиться не нужно. Я могу подождать еще несколько дней».

Тогда он попытался сделать такой эксперимент, он оставил письмо снова на столе. Вечером он снова прочитал его, и ему захотелось изменить несколько слов. Он продолжал откладывать отправление письма семь дней. На седьмой день письмо превратилось в любовное послание. И Дейл Карнеги говорит, что эта женщина стала его лучшим, одним из лучших друзей до последних дней жизни. Чтобы случилось, если бы слуга не ушел и письмо было бы отправлено? У него появился бы враг.

Когда отец Гурджиева умирал, он сказал Гурджиеву: «Хочу тебе передать только одно и помни об этом всегда!» Гурджиев тогда был очень маленьким, ему было всего девять лет, и отец сказал ему: «Я не богатый, поэтому мне нечего тебе оставить, разве что лишь один совет, который мне в свою очередь оставил перед смертью мой отец. Совет таков: если ты разгневался, не предпринимай никаких действий немедленно, подожди сутки. Потом делай все что хочешь. Даже если ты хочешь убить человека после этого, иди и убивай, но только через сутки».

Гурджиев говорит: «В течение всей жизни, гнев не доставлял мне никаких проблем, потому что я ждал сутки и после этого все казалось глупостью. Иногда мне казалось, что человек, который вызвал во мне гнев прав, тогда я шел и благодарил его. Из-за гнева, у меня не появилось ни одного врага, и он не создавал мне в жизни никаких трудностей».

Поэтому бдительность в отношениях нужна от мгновения к мгновению. Бдительность нужна. Будьте бдительны! Не позволяйте вашему прошлому вмешиваться в ваши отношения с людьми. Понадобится время на то, чтобы осознать, потому что прошлое такое быстрое. Оно врывается так стремительно, что не дает вам время на передышку. Кто-то говорит что-то и немедленно вмешивается прошлое, вы все объясняете через призму прошлого. Поэтому двигайтесь помедленнее. Посмотрите на человека, подождите, впитайте все, что с вами произошло, помедитируйте и только потом отвечайте. Когда вы научитесь однажды этому, тогда у вас появится этот ключ, который позволит вам проникнуть в эту загадку, в загадку другого человека.

Каждый человек представляет собой такое загадочное существо, но оно закрыто для вас. Каждый человек — это дверь к божественному, самый обычный человек уникален. Внутри спрятана загадка, но вам нужен ключ, чтобы раскрыть это. И этот ключ — отвечать, будучи бдительным от мгновения к мгновению. Не реакция, а ответ. Реакция всегда мертва, вы делаете что-то из-за того, что вам что-то сделали. Ответ полностью отличен от реакции.

Расскажу вам одну историю. Будда проходил по деревне. Люди этой деревни были настроены против него, против его философии, поэтому они собрались вокруг него для того, чтобы его оскорбить. Они ругали его отвратительными словами, бранными словами. Будда слушал. Ананда, ученик Будды, который был вместе с мастером, рассердился. Но он не мог ничего ответить, потому что Будда слушал так молчаливо, так терпеливо, как будто бы все это ему приносило огромное наслаждение. Тогда даже толпа разочаровалась, потому что Будда не раздражался, а казалось бы наслаждался ситуацией.

Будда сказал: «Теперь, если вы завершили, можно ли мне уходить? Потому что мне скоро нужно быть в другой деревне. Они, должно быть, ждут точно так же, как ждали меня вы. Если вы не успели мне сказать всего, чего хотели, то я вернусь через несколько дней и вы можете тогда мне досказать все остальное».

Кто-то из толпы сказал: «Но мы оскорбляли тебя. Почему ты не реагируешь? Не скажешь ли ты что-нибудь в ответ?»

Будда произнес: «Это сложно. Если вы хотите, чтобы я среагировал, то вы опоздали. Вам нужно было прийти ко мне, по крайней мере, десять лет назад, потому что тогда я реагировал. Но теперь я уже не так глуп. Я вижу, что вы гневаетесь, вот почему вы оскорбляете меня. Я вижу ваш гнев, огонь, который горит в ваших умах. Я чувствую сострадание к вам. Вот таков мой ответ, я чувствую сострадание к вам. Вы напрасно беспокоитесь».

«Даже если я неправ, для чего так гневаться? Это не ваше дело. Если я неправ, я пойду в ад, вы не пойдете туда со мной. Если я неправ, то страдать из-за этого буду я, вы не будете страдать из-за этого. Но, кажется, вы любите меня так сильно, вы думаете обо мне и так заботитесь, что гневаетесь и приходите в раздражение. Вы оставили свою работу в поле и пришли просто для того, чтобы сказать мне что-то. Я вам очень благодарен».

Перед тем как уйти, он сказал: «Мне бы хотелось вам сказать еще вот что. В деревне, которую я посетил перед вашей, собралась огромная толпа, встретила меня всевозможными сладостями, подарками. Но я сказал им, что не кушаю сладкого. Тогда они оставили сладости себе. Как вы думаете, что они сделают с этими сладостями?»

Кто-то из толпы ответил: «Что они сделают, но тут даже не надо отвечать, и так понятно. Они разделят сладости между собой и будут наслаждаться».

Будда сказал: «Теперь, что вы будете делать? Вы нанесли мне оскорбления, а я говорю, что не приму их. Что вы будете делать? Я чувствую к вам такое сострадание. Вы можете оскорблять меня, это ваше дело. Но я не принимаю этого, это уже зависит от меня, принять или не принять. Я не принимаю бесполезных вещей. Зачем мне ненужное бремя? Я чувствую к вам сострадание».

Таков ответ. Если на вас гневаются, и вы присутствуете при этом без прошлого, то вы чувствуете сострадание. Реакция выливается в гнев, ответ есть сострадание. Вы будете видеть сквозь человека. Станет ясно, что человек гневается, страдает, он несчастен, он болен.

Когда кто-то в лихорадочном состоянии, вы не начинаете его из-за этого бить и не спрашиваете: «Почему тебя лихорадит? Почему твое тело горит? Почему у тебя такая температура?» Вы ухаживаете за человеком, помогаете выйти из этого состояния. Когда кто-то гневается, его тоже температурит. У него лихорадка, его лихорадит. Зачем так гневаться из-за этого? У него болезнь ума, которая гораздо опаснее, чем любая болезнь тела, более фатальна. Поэтому когда жена гневается, муж должен чувствовать сострадание. Он должен пытаться всевозможными способами помочь ей выйти из этого состояния. Это просто сумасшествие, если в ответ на ее гнев, вы тоже гневаетесь. Это сумасшествие. Вы смотрите на человека, видите как он или она несчастны, и тогда вы должны чувствовать желание помочь. Но если вмешивается прошлое, то все идет не так. И это может случиться с вами только в том случае, если вы умеете погружаться в глубокую медитацию, но не иначе. Простое интеллектуальное понимание не поможет. Если вы погружаетесь в глубокую медитацию, вы излечиваете свои раны, приходит катарсис. Вы становитесь все больше и больше ясные внутри, приходит ясность. Вы становитесь подобными зеркалу. На самом деле у вас нет никаких ран, поэтому никто не может ранить вас. Тогда вы можете видеть человека, можете отвечать.

Ответ всегда хорош, реакция всегда плоха. Ответ всегда красив, реакция всегда уродлива. Избегайте реакции и позволяйте себе отвечать. Реакция идет из прошлого, ответ есть здесь и сейчас.

На седьмой ступени обретается освобождение в теле, видехамукти. Это тотально молчаливое состояние и его невозможно описать словами. Эта ступень — завершение всех ступеней, ступень, на которой все процессы йоги находят свое завершение. На этой ступени отбрасываются все виды деятельности: деятельность в миру, в теле, и деятельность, которую предписывают писания. Вся проявленная вселенная, вишва, интеллект, праджна, и излучение, теджас, превращаются в аум. Исчезает разделение между тем, кто говорит и тем, что говорится. Если, тем не менее, любое подобное разделение сохраняется, это состояние не достигается. Первый звук «а» в ауме символизирует проявленный мир, второй звук «у» символизирует излучение и третий звук «м» символизирует интеллект, сознание, осознанность.