Семь шагов к самадхи - Страница 80

Когда привязанности в его сердце растворяются, все его сомнения исчезают.

Помните это. Один человек пришел ко мне всего лишь несколько дней назад. У него есть большой список сомнений, он записал их и сказал мне: «До тех пор, пока все мои сомнения не разрешатся, пока вы не ответите на все мои вопросы, я не могу медитировать, я не могу быть саньясином, не могу сдаться, поэтому сначала нужно разобраться с сомнениями. Что вы думаете об этом? Можете ли вы ответить?»

Я сказал ему: «Я не собираюсь смотреть на ваш список. Лучше вам просто закрыть его и идти домой. Если я отвечу хоть на один ваш вопрос, тем самым я что-то скажу, ваш сомневающийся ум создаст новые сомнения в отношении того, что я сказал». Сомнения нельзя разрешить, их можно только отбросить. Потому что причина не в сомнениях, причина в вашем сомневающемся уме. Вы можете сосредоточить ваш сомневающийся ум на чем угодно, вы можете продолжать это делать бесконечно. Сомнения возникают в вашем уме точно так же, как на дереве растут листья: старые падают, новые занимают их место. Вы можете продолжать срезать листья, но дерево будет думать, что вы за ним ухаживаете, поэтому вы будете срезать один лист, а вырастать на том же месте будет четыре листа.

Упанишады говорят, что только на этой ступени, на шестой ступени, когда исчезают все привязанности сердца, все заблуждения ума, когда отбрасывается само мышление, тогда исчезают все сомнения, но никак не раньше. Только на шестой ступени у человека исчезают все сомнения, никогда раньше. Вам нужно доверять перед этим, но вам приходится доверять с сомнениями, сомнения сопутствуют. Они всегда будут сохраняться до тех пор, пока вы не достигните шестой ступени. Вы можете только отбросить их. Не обращайте на них много внимания. Ничего нельзя сделать с этим. Их нельзя разрешить, вы не можете найти удовлетворение. И одновременно с этим, вы не можете отбросить сомнения до тех пор, пока не достигнете шестой ступени.

Тогда что нужно делать? Вы должны просто отложить их в уголок. Пусть они будут, но не обращайте на них много внимания, будьте безразличны к ним. Будда сказал: «Будьте безразличны к своим сомнениям и ждите, продолжайте делать все, что возможно». Приходит состояние ума, когда сомнения исчезают, когда внезапно, находясь на шестой ступени, вы обнаруживаете, что все сомнения исчезли из вашего сознания, их нет. Они уходят не тогда, когда на ваши вопросы отвечают, но вместе с изменением вашего сознания.

В это мгновение его ум полностью лишается мыслей. Не достигнув нирваны, он находится в состоянии нирваны и освобождается, все еще пребывая в теле. Это состояние похоже на неподвижное пламя светильника. Тогда наступает седьмая ступень.

Еще не достигнув нирваны, он впадает в состояние подобное нирване. Шестая ступень еще не нирвана. Вы все еще находитесь в теле, ум исчез, но тело есть. Вам все еще приходится жить, следовать своей карме, нужно платить по счетам, нужно закрыть все счета, те счета, которые вы открыли в прошлых жизнях, но ума у вас уже нет. Тело исчезнет, когда созреет время для этого, когда все счета будут закрыты, тогда вы достигните нирваны. Но вы находитесь в нирваническом состоянии, оно близко к нирване.

Вы еще не в саду, но сидите рядом с ним, вы можете почувствовать прохладу, почувствовать как свежий воздух овевает вас. Вы можете услышать аромат, который исходит от цветов. Вы можете почувствовать это, как все это изливается на вас, но вы стоите в стороне. Скоро вы попадете, вы у ворот, но все еще не внутри. Вот почему шестая ступень называется нирванической, но она еще не есть нирвана.

Эта ступень подобна ровному свету светильника.

Нет движения, нет волнений, все мышление отброшено, все мысли остановились. Вы не волнуетесь, ваше сознание — это нитшкамп, без волнений. Как пламя при отсутствии ветра. В закрытой комнате, когда не дует ветер, пламя светильника или свечи становится ровным, не колышется. Ваше сознание на шестой ступени становится как ровное пламя.

Потом приходит седьмая ступень.

18 января 1974 г.

вечер

Я теряюсь в вас без причины и направления. Вопросы и желания исчезают перед вами. Переполненный безумной волей и любовью, я жду апатично, чувствуя себя глупцом.

Есть ли различия между слепой верой, любовью и сдачей?

Есть такие состояния, когда вы чувствуете себя в точности как глупец, но это начало мудрости. Только глупцы думают, что они умные, а мудрые становятся мудрыми в то мгновение, когда они начинают думать, что они глупцы. В то мгновение, когда вы начинаете чувствовать, что глупы, мудрость начинает приходить к вам. Теперь вы начнете меняться, теперь будет преображение, теперь будут открываться безграничные возможности.

Потому что это часть глупого ума, не осознавать свою глупость. Это начало мудрости в человеке: осознавание своего невежества, глупости. Поэтому это хорошо, что вы осознаете свою глупость, это стоит достигать. Тогда эго не может существовать. Эго всегда существует вместе с вашим знанием. Вы чувствуете, что знаете, хотя истинного знания у вас нет.

Говорят, что Дельфийский Оракул провозгласил Сократа мудрейшим человеком на земле. Поэтому несколько учеников Сократа пришли к нему и сказали: «Сократ, будь счастлив. Оракул провозгласил тебя мудрейшим человеком на земле».

Сократ засмеялся и сказал: «Возвращайтесь. Должно быть, произошла какая-то ошибка. Как я могу быть мудрейшим человеком на земле? Я знаю только одно, что ничего не знаю, я невежественный человек. Поэтому произошла какая-то ошибка. Возвращайтесь и скажите об этом Оракулу».

Они вернулись и сказали Оракулу: «Сократ сам отрицает это, должно быть, произошла какая-то ошибка. Он говорит, что не мудр, говорит, что осознает только одно, что он совершенно невежественен, что он ничего не знает. Он приписывает себе только это знание, что он ничего не знает».

Оракул сказал: «Как раз поэтому я и сказал, что он самый мудрый человек, в этом причина, потому что только очень мудрый человек может сказать, что он ничего не знает».

Глупцы всегда претендуют на то, что что-то знают. Только там, только за своими словами они прячут свою глупость. Поэтому будьте счастливыми, если вы чувствуете, что глупы и если вы можете видеть свою глупость. Тот, кто увидел свою глупость, стал отделенным от нее, теперь глупость существует отдельно от него. Она есть, но вы отделены от нее. Вы свидетель своей глупости, вы теперь не отождествляете себя с ней. Любой сознательно бдительный человек увидит, что он глупый.

Во-вторых, нет разницы между слепой верой, любовью и сдачей. Потому что вся разница принадлежит интеллекту. Все отличия принадлежат интеллекту. Сердце не знает отличий. Называете ли вы ее слепой верой или слепой сдачей, или любовью, все зависит от вашего интеллекта. Сердце не знает различий. Сердце знает только чувства, чувство одинаково.

Когда вы называете веру слепой? Когда? Когда интеллект говорит, что эта вера неправильна, тогда интеллект называет ее слепой. Когда интеллект чувствует, что какая-то часть подтверждена разумом, тогда интеллект говорит, что эта вера правильна. Но нуждается ли вера в каких-либо подтверждениях от разума? Разве разум авторитет в вопросах того, что правильно и неправильно в вопросах чувств?

Всегда рационалисты говорили, что верующие всегда слепы. Но знали ли вы хоть одного верующего, который бы не был слеп? Люди, которые следовали за Иисусом, были слепы, все их осуждали. Те, кто следовали за Буддой, тоже были слепы, рационалисты их осуждали. Рационалисты всегда говорили, что вера слепа. Это просто логический трюк, говорить, что права та вера, которая не слепа, но такой веры нет.

Само слово вера означает то, что вы верите, несмотря на то, что основания к этому нет. Если бы были основания, то вам не нужна бы была вера. К примеру, вы не верите в то, что земля есть. Разве это не факт? Тут вера не нужна. Земля существует, это факт, подтвержденный, рациональный. Вера не нужна. Вера приходит только тогда, когда разум не может подтвердить, но сердце чувствует это. И разум не есть тотальность, разум — это не тотальное существование и жизнь. Есть вещи, которые идут за пределы разума, которые разум не может постичь, но которые чувствует сердце.