Русская народная мифология - Страница 3

Вторым по значимости богом был Волос, или Белее, который в летописях постоянно называется «скотьим богом»: «Волос, бог скотий, был у них в великой чести». Этот бог был связан с хозяйственной деятельностью и, прежде всего, со скотоводством. В Древней Руси скот, наряду с зерновым хлебом, был олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. Скот мог даже заменять собой деньги. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому Волос был не только покровителем скотоводства, но и богом торговли и богатства. Неслучайно культ Волоса связан с шерстью, волосом, которые символизируют достаток, благосостояние и плодовитость.

Единственным женским божеством была Мокошь. Она была связана с темнотой, низом, а ее имя соотносится с идеей мокроты, влаги, воды. Мокошь чтилась в основном женщинами, поскольку под ее покровительством находились все типично женские занятия, особенно прядение. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В этот день существовал сохранившийся до XX века запрет на многие женские работы, в том числе прядение и стирку.

В древнерусских летописях упоминается еще несколько богов. Среди них значится Дажьбог. Смысл его имени достаточно ясен: Дажьбог — это бог, который дает благо, наделяет богатством (здесь можно вспомнить благопожелание «дай, Боже!»). Этот бог олицетворял собой солнце и был тесно связан с солнечным культом. В Ипатьевской летописи за 1144 год есть упоминание о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог». Естественно, что именно солнце, которое дает жизнь всему на земле и от которого зависит урожай, мыслилось богом — подателем благополучия.

Имя Стрибога встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы внуками Стрибога: «Се ветры, Стрибога внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы». Это позволяло некоторым исследователям считать Стрибога божеством ветра. Однако другие ученые заметили, что первая часть слова Стрибог родственна глаголу «простирать» (с повелительной формой «простри»), «распространять». Тогда Стрибог стал осмысляться как распределитель, распространитель всеобщего блага. Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог были теми древнерусскими божествами, которые «отвечали» за наделение людей божественным благом и распределение его на земле.

Сварог, или Сварожич, — бог или дух огня. В одном из поучений, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», а в другой рукописи сказано, что язычники «огню сварожицу молятся». Если Сварог был олицетворением огня вообще, а Дажьбог олицетворял лишь его разновидность — солнце, то не удивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога: «Солнце же царь, сын Сварогов».

К моменту принятия христианства (а это произошло в 988 году) в Древней Руси еще не успел сложиться общий культ высших богов. Христианство поставило всех языческих божеств «вне закона», объявив язычество вредным и опасным суеверием. Вера в языческих богов сравнительно быстро угасла и была заменена христианскими представлениями о едином Боге, творце вселенной. Однако низшие божества, духи предков и духи, связанные с природным циклом, продолжали жить в народной памяти. Вера в них не угасала и в последующие века, несмотря на яростный протест христианских книжников. Эти существа обеспечивали плодовитость людей и скота, урожай на полях, плодородие почвы, количество рыбы в реках и грибов в лесах. От их благосклонности древнерусский крестьянин зависел гораздо больше, чем от абстрактных и часто неясных высших богов.

Из этих духов и божеств и развился тот состав мифологических персонажей, который хорошо нам известен по фольклорным записям ХIХ-ХХ веков. Большая часть этих персонажей дожила до наших дней. Рассказы о встрече с лешим, о домовом, живущем за печкой, или о русалке, сидящей у воды, можно до сих пор услышать и на Русском Севере, и в Сибири, и в Поволжье, и в других местах нашей страны.

Христианство не смогло вытеснить веру в таких духов из народной традиции. Более того — христианские и языческие представления часто смешивались в народном сознании, образуя единый круг верований. В начале XX века крестьяне не видели ничего странного в том, чтобы на Пасху христосоваться с домовым или лешим. Для этого во время пасхальной заутрени шли в лес с крашеным яйцом и три раза говорили: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» Считалось, что полевой, домовой или леший выйдут, чтобы «похристосоваться» с человеком.

Такое смешение языческого и христианского начал во многом дожило и до наших дней. Как сказал один современный нижегородский крестьянин: «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть». «Я всех хозяевами зову, — утверждает архангельская крестьянка, — и лесной хозяин, и водяной хозяин, и Бог — хозяин. В поле идешь — поклонись также полевому».

В основе русской, как и всей славянской, мифологии лежит очень древний культ предков — умерших родственников, принадлежащих данному роду. Предки — это «чистые» покойники, умершие «правильной» смертью и благополучно нашедшие успокоение за гробом. В древности верили, что каждому человеку свыше отмерен определенный срок жизни — свой век, который нужно «изжить» до конца, чтобы потом перейти в потусторонний мир. К предкам принадлежат только те из умерших, кто «изжил» свой век, умер естественной смертью и был похоронен по всем правилам погребального обряда. Если живые члены семьи почитают своих предков и поминают их, то и души умерших заботятся о своих родных, помогают им в их земных делах. Если же люди не почитают умерших, те мстят живым, насылая на них беды и болезни. С культом предков у славян связаны представления о духе — покровителе и хозяине дома, опекающем семью и хозяйство. Такой дух — воплощение души первопредка данного рода. У русских таким духом является домовой.

Кроме покойников, умерших «правильной» смертью, существуют еще «нечистые» покойники, умершие «неправильной» смертью. Это те, кто умер неестественной смертью, не «изжив» своего века — самоубийцы, дети, умершие некрещеными, девушки, умершие до замужества. К «нечистым» покойникам относятся и те, кто при жизни имел дело с нечистой силой, — ведьмы и колдуны. Эти покойники опасны для живых, поскольку не находят успокоения в загробном мире. Из них происходят многие вредоносные существа — ходячие покойники, упыри, русалки, кикиморы.

Эту часть мифологических представлений, связанную с «правильными» и «неправильными» покойниками, русская мифология заимствовала из своего общеславянского прошлого. Для всех славянских традиций характерны и представления о людях с демоническими свойствами — ведьмах, колдунах, оборотнях. Русские поверья об этих персонажах развивают очень древний общеславянский пласт верований.

Являясь продолжением славянской традиции, русская мифология обладает и своими неповторимыми особенностями — «лица необщим выраженьем». Это касается круга верований о мифологических хозяевах разных жилых и природных пространств — банниках, овинниках, леших, водяных, полевых. Эти поверья, как полагают ученые, отчасти были заимствованы русской мифологией из окружающих финно-угорских поверий. За много веков они были усвоены и дополнены русской традицией и стали ее неотъемлемой частью, своего рода визитной карточкой. Поэтому край, где гуляют непуганые лешие, продолжает жить не только в нашей памяти, но и в реальной народной культуре.