Россия и мусульманский мир № 11 / 2013 - Страница 7
Мировой опыт построения государственно-конфессиональных отношений и многообразие моделей их реализации, терминологическая несогласованность, а также целый ряд проблемных ситуаций и сложная вариативная законодательная база, касающаяся «свободы совести», говорят о необходимости постоянного осмысления тех политических процессов, которые происходят в этой сфере. Вышеперечисленные обстоятельства заставляют отводить особое место в этих исследованиях изучению регионального опыта построения конфессиональной политики, особенно в полиэтничных регионах. Государственно-конфессиональная политика в поликультурном регионе представляет собой весьма сложную систему, которая имеет как синхронную, так и диахронную линии формирования. Государственно-конфессиональная политика в полиэтничном регионе реализуется с учетом всех уровней политического процесса – мега-, макро- и микроуровней.
На мегауровне на формирование конфессиональной политики и функционирование системы конфессиональной безопасности в регионе оказывают влияние процессы глобализации. На современном этапе мы можем говорить о взаимосвязи глобализационных процессов и религиозных – религия становится важнейшим фактором глобализации. После появления работ С. Хантингтона ее принято считать маркером раскола современных цивилизаций. В системе религиозных организаций начинают проходить процессы, аналогичные протекающим в глобализирующейся мировой экономике. И это во многом влияет на изменение взгляда на глобализацию как на выходящую за рамки только экономико-политических процессов.
По мнению известного политолога Э. Хансона, на глобальном уровне среди четырех базовых политических проблем две имеют прямое отношение к религии – это возможность развития религиозной и культурной идентичности в глобальной коммуникационной системе и сохранение демократических прав человека в широком спектре существующих политических режимов, включая право на свободу вероисповедания и религиозную активность. Изменения ситуации в одной из этих сфер непосредственно влияют на состояние других.
Глобальное информационное пространство открыло доступ по сети к информации о религиозном многообразии и в середине 1990-х годов. Это многообразие пришло в регион в виде нетрадиционных культов и свободных проповедников, в основном из-за рубежа. В Астраханской области происходит активизация протестантизма, новых религиозных движений и мистических групп. Часть конфессий восстанавливается в 1990-е годы через включение в транснациональные глобальные религиозные сети, например буддизм, который в регион приходил как через ребуддизацию калмыков, проживающих на данной территории (посредством создания буддийских общин и религиозной группы традиционного направления), так и открытие религиозной организации транс-этнического уровня, такой как «Буддийский центр алмазного пути школы Карма Кагью».
Правительство Астраханской области отреагировало на активную миссионерскую деятельность иностранцев специальным постановлением от 28.06.2001 г. № 328 «Об упорядочении деятельности представителей иногородних и иностранных религиозных миссий на территории Астраханской области», в котором эта деятельность была упорядочена в соответствии с российским законодательством. В 2009 г. в Астраханскую государственную думу был внесен в первом чтении законопроект «О миссионерской деятельности», судьба которого не известна. На региональном подуровне важнейшими факторами, влияющими на конфессиональную политику области, являются ее геополитическая включенность в Каспийский регион и близость к исламскому миру (пограничность с Северным Кавказом и Прикаспием). Львиная доля миграционных потоков в Астрахань и через Астрахань идет именно оттуда, и это, прежде всего, представители мусульманских конфессий.
На макроуровне главное место занимает национальная религиозная политика. В рамках национального уровня взаимоотношений религии и политики мы можем выделить четыре типа взаимоотношений:
1) доминирующие церкви проводят политику узаконивания государственной власти, создавая так называемую «священную завесу» (sacred canopy – термин П. Бергера);
2) правительственные и религиозные организации борются между собой за политическое влияние на власть внутри национального сообщества;
3) религиозные организации конкурируют между собой внутри национального пространства;
4) религиозные объединения проводят политику влияния на национальную культуру или защиты своих культурных традиций от угроз со стороны национальной или глобальной культуры.
На макроуровне полиэтничный регион попадает, прежде всего, в сферу влияния федеральной государственно-конфессиональной политики, которая так и не может определиться со своими религиозными приоритетами: являемся ли мы православной или поликонфессиональной страной. И если она позиционирует себя как поликонфессиональная, «то соответствующими должны быть ее идеология, политика, проводимая с точки зрения баланса интересов этих конфессий, что должно обеспечить ощущение социальной безопасности как отдельных граждан, так и национальной безопасности всей Федерации».
Реализация государственно-конфессиональной политики на макроуровне, обусловленная федеральными стандартами и законами, тем не менее во многом зависит от управленческой политики местных акторов: как властей, так и конфессиональных институтов. Каждый полиэтничный регион характеризуется своей конфессиональной мозаичностью, а в Астраханском регионе она обусловлена как исторической традицией формирования конфессионального поля на фоне сосуществования трех мировых религий, так и современным достаточно уникальным для России соотношением ислама и христианства.
На этом уровне можно выделить внешние факторы в виде общенациональной конфессиональной политики и внутренние, связанные со спецификой политики областной администрации. К числу внешних негативных факторов, оказывающих влияние на систему конфессиональной безопасности в Астраханской области и деятельность акторов конфессиональной политики, можно отнести:
1) несовершенство действующего российского законодательства, регулирующего государственно-конфессиональные отношения стране;
2) отсутствие четкой концепции развития государственно-конфессиональных отношений, ее правового осмысления и продуманных и апробированных механизмов ее реализации;
3) спонтанный характер взаимоотношений государства и религиозных организаций, формирующихся под влиянием сиюминутных политических интересов, когда отдельные политические деятели пытаются использовать религиозный фактор для решения своих личностных, конъюнктурных либо групповых интересов;
4) отсутствие грамотно ведущегося постоянного межконфессионального диалога между отдельными конфессиями и деноминациями вследствие канонических различий и установок. Наличие многочисленных духовных управлений мусульман и усиливающаяся конкуренция между ними, и как следствие – вовлечение в этот процесс региональных духовных управлений.
Как позитивные факторы можно рассматривать:
1) сформировавшуюся за последние два десятилетия общероссийскую мировоззренческую установку на позитивное восприятие религии как фактора стабилизации этических и мировоззренческих норм, сохранения этнической идентичности, формирования регионального самосознания. Именно «религия оказалась едва ли не самым сильным хранителем и выразителем региональных мировоззренческих различий и регионального самосознания»;
2) сложившееся за последние два десятилетия позитивное отношение к руководству области самых многочисленных и наиболее исторически укорененных конфессий: православия, ислама, буддизма;
3) сформировавшееся на протяжении нескольких веков благожелательное отношение к поликонфессиональности как таковой. «Религиозный плюрализм, основанный на религиозных различиях народов, живущих в стране, российское общественное мнение смогло принять как данность, равно как и власть, признававшую религиозные права титульных национальных меньшинств»;
4) внимание, проявляемое федеральным центром к важному в геополитическом плане региону России.