Россия и мусульманский мир № 1 / 2013 - Страница 7

Следует подчеркнуть, что инакомыслие фундаменталистского толка появилось еще в период ослабления Арабского халифата, получив развитие во времена господства турок-османов (XII–ХVIII вв.). Идейным предшественником фундаментализма считается основатель наиболее строгой богословско-юридической школы в исламе Ахмад ибн Ханбаль (780–855). Он был решительным противником рационального толкования исламских догматов и сторонником фанатичного исполнения норм шариата. Разум человека не может постичь религиозную истину, поэтому единственным источником аргументации и критерием истины могут быть священные тексты и согласованное единое мнение сподвижников Пророка. С точки зрения этого богослова, личное мнение по правовым вопросам может допускаться лишь в случае крайней необходимости и обязательно соответствовать при этом священным текстам.

Особенно большое влияние на фундаменталистов оказали взгляды средневекового мыслителя Ахмада Такиддина ибн Таймийи (1263–1328). Он слыл противником рационального толкования священных текстов, утверждая одновременно их доступность для понимания каждого верующего. Ибн Таймийя призывал строго придерживаться буквы Корана и Сунны, считая излишним существование нескольких богословских школ. Не признавая положительного значения практики иджтихада, мыслитель весьма скептически относился к всяческим богословским нововведениям. Следует отметить и его стремление реформировать мусульманскую общину на основе принципа нераздельности государства и религии.

Пуританским по своему духу является учение Мухаммеда ибн Абд аль Ваххаба (1703–1787), выступившего против искажения ислама османскими богословами и юристами. По мнению этого идеолога, истина есть только у Аллаха, а верующие должны искать истину в текстах Священных писаний, но не у богословов. Каждый верующий должен иметь право на иджтихад, а «закрытие врат иджтихада» в прошлом стало несчастьем для всех мусульман. Обязательным для верующих является только Слово Божье, мусульманские же авторитеты будто «застыли в таклиде», слепо следуя за предшественниками. Мыслитель осудил культ святых и способствовал утверждению единобожия (таухида), полагая, что Аллах – единственный источник творения и только он достоин поклонения. Как и предшественники, Ибн аль Ваххаб считал единственным источником ислама Коран и Сунну и все, что с ними не согласовывалось, относил к «бида» – «недозволенным новшествам». Следует отметить, что Ибн аль Ваххаба мало интересовали социальные и политические вопросы, тогда как его последователи стали склоняться к практике объявления джихада всем нововведениям, чрезмерно расширив представления о бида. Учение этого мыслителя приобрело популярность в процессе освобождения Аравийского полуострова от турецкого ига, затем получило «второе дыхание» уже в наши дни. Ваххабизм получил распространение в Саудовской Аравии, а в XX в. стал активно насаждаться и в других странах.

В учении большинства салафитских групп присутствуют два системообразующих, органично присущих фундаментальному исламу положения – о такфире и джихаде. Причем, главным объектом такфира выступают сами мусульмане, те, которые не согласны с фундаменталистской интерпретацией ислама, а потому провозглашаются неверными. В этом случае мусульмане, которых радикалы обвиняют в неверии, автоматически приобретают статус вероотступников, в отношении которых в шариатских нормах предусмотрена исключительная мера наказания – смертная казнь. Фундаменталисты обычно распространяют такфир на представителей власти, на правоохранительные органы и силовые структуры, а также на тех мусульман, которые сочувствуют властям. «…А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это – неверные. …А кто судит не по тому, что низвел Аллах, те – несправедливы» (Трапеза, аяты 48–49).

Исламскими радикалами делается вывод о том, что существуют лишь «две разновидности человеческих обществ: общество исламское и общество джахилистское. Джахилистское общество должно смениться исламским. Исламским обществом является такое общество, в котором воплощены заповеди Ислама, т.е. религиозные исламские убеждения, поклонение Аллаху, исламские законоположения и правовая система, исламские нравственные и этические нормы. Джахилистским обществом является такое общество, в котором не реализуется Ислам…».

Так, по мнению исламских радикалов, с таким (джахилистским) обществом надо вести неустанную борьбу, для чего ими используется особо интерпретируемое понятие «джихада», планетарной миссии Пророка Мухаммеда и его последователей.

В целом под этим термином в мусульманской богословской литературе понимается борьба за веру, которая ведется в следующих основных формах: «джихад сердца» – борьба с собственными дурными наклонностями; «джихад языка» – повеление достойного одобрения и запрещение достойного порицания; «джихад руки» – принятие соответствующих мер наказания в отношении преступников и нарушителей норм нравственности; «джихад меча» – вооруженная борьба с неверными, в которой погибшему в борьбе верующему уготовано вечное блаженство в раю.

Вместе с тем председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин считает, что термин «джихад» в немусульманском обществе вызывает много непонимания и заведомо ложных толкований. «В основе арабского слова “джихад” лежит корень “джухд” (прикладывать усилие, старание). Таким образом, “джихад” означает усилие, целью которого является совершение блага и противостояние злу. Поэтому данное слово имеет достаточно широкое значение и совершенно неправильно относить его лишь к военной тематике. Слово “джихад” в религиозном смысле переводится с арабского как “усердствование в вопросах исполнения воли Бога, старание, напряжение усилий”… Только в случае нападения извне, агрессии и возникшей отсюда необходимости ведения оборонительной войны “джихад” можно трактовать как “джихад меча”, т.е. как “священную войну” для защиты религиозных прав своего Отечества, родных и близких, своего имущества».

Согласно теории джихада, весь мир разделен на «область ислама» (дар-ал-ислам) и «область войны» (дар-ал-харб). К первой относятся страны, находящиеся под властью мусульман, ко второй – страны под властью «неверных» правителей. «Область ислама» теоретически всегда должна находиться в состоянии вечной войны с другой областью. Именно война защищает мусульман от немусульман, поэтому она представляется необходимой. В исключительных случаях ислам допускает временное перемирие сроком до десяти лет. Вместе с тем, как считает Равиль Гайнутдин, «подобное черно-белое деление не является фундаментальным в исламе и принадлежит истории. Отношения мусульман с немусульманами не строятся и никогда не строились только лишь на войне».

Кроме этих категорий стран некоторые факихи выделяют еще одну категорию территорий – «область мира» (дар-ал-сульх). Это такие земли, которые не принадлежат мусульманам и не управляются ими, но их правители считают себя вассалами мусульманских государств и платят за это определенную дань. В Коране (особенно в мединских сурах) война за веру вменяется в обязанность последователей ислама, она трактуется как священная война, возводится в ранг выполнения божественной миссии, подкрепленной авторитетом Аллаха.

Очевидно, что религиозные проповедники, стремящиеся использовать ислам в политических целях, ссылаются на те аяты Корана, в которых прямо говорится, что выполнения только религиозных обрядовых предписаний недостаточно для того, чтобы попасть в рай. Те лица, которые веруют в Аллаха, совершают намаз, платят искупительную милостыню, соблюдают пост в месяц Рамадан, совершают хадж, но воздерживаются от войны с неверными, рассматриваются в качестве людей, предпочитающих земную жизнь загробному раю. Подобное поведение недостойно мусульманина. Поэтому Коран предлагает довольно сильные средства воздействия на сознание правоверного. Тем мусульманам, которые не хотят вступать в борьбу за веру, как считают фундаменталисты, Коран и Сунна угрожают такими же мучительными наказаниями, как и неверным и отступникам от ислама. Подобные поучения, которые можно встретить в самих священных источниках ислама, и легли в основу лозунга джихада в форме «меча» (газавата), т.е. войны за веру.