Россия и мусульманский мир № 1 / 2013 - Страница 5
Однако Коран и Сунна не являются кодифицированными сборниками норм, правил и предписаний на все случаи жизни. Источники вероучения и шариат не могут предусмотреть всех проблем, возникающих перед человеком (мусульманином) и обществом. Поэтому компетентными исламскими богословами (улемы) и правоведами (факихи) была разработана процедура выведения (истинбат) общих норм, правил, установлений и суждений по отдельным вопросам, которая получила название иджтихад. Иначе говоря, иджтихад – это теоретическая интерпретация мусульманских авторитетов (муджтахидов), направленная на поиски решения вопросов религиозной и общественной жизни на основе Корана и Сунны. Самыми авторитетными муджтахидами в суннизме считаются основатели четырех школ исламского права – мазхабов; ниже их по уровню стоят другие знатоки шариата – факихи и муфтии.
Основными методами иджтихада являются: рай, т.е. индивидуальное толкование какого-либо из ученых-авторитетов; иджма – согласованное мнение многих, а то и всех авторитетов данного времени; кыяс – заключение по аналогии; истислах (или истихсан) – признание возможности изменения некоторых хадисов Сунны, если их содержание оказалось в противоречии с тем, что признано благом.
По способам толкования источников и различных событий общественной жизни принято различать четыре школы (мазхаба) суннитского богословия, которые в разной степени используют вышеназванные методы иджтихада:
1. Ханафитский мазхаб, основанный Абу-Ханифой (699–767) – наиболее гибкий и распространенный в исламском мире. Этот мазхаб является наиболее лояльным по отношению к адату (обычное право), учитывает местные условия. На первый план в качестве метода здесь выходит истислах, т.е. критика отдельных положений некоторых хадисов. Однако наибольшее внимание здесь уделяется методам рая и кыяса, в меньшей степени – иджмы.
2. Маликитский мазхаб, основанный Маликом ибн Анасом (713–795), опирается на методику истислаха и рая, однако из всех методов предпочитает иджму. Метод кыяса здесь почти не используется.
3. Шафиитский мазхаб, основанный аш-Шафием (767–820), отдает предпочтение иджме, допускает кыяс, однако выступает против рая и истислаха.
4. Ханбалитский мазхаб, основанный ибн Ханбалом (780–855), опирается в основном на хадисы и таклид (строгое следование традициям), лишь иногда используя методы рая, иджмы и кыяса. Именно в рамках этого мазхаба в XVIII в. на Аравийском полуострове возник ваххабизм как отдельное течение.
Маликиты и ханбалиты стараются больше придерживаться буквы божественного Закона, а ханифиты и шафииты – духа Закона.
Шариат, аккумулирующий в себе религиозные, нравственно-эстетические и правовые предписания, охватывает практически все сферы жизнедеятельности верующих. Законы шариата – это правовая систематизация поведения правоверных, их обязательств перед людьми, обществом и Аллахом. Фикх (мусульманское правоведение), являясь частью шариата, базируется на строгой дифференциации пяти категорий действий в исламе: обязательные (фарз), желательные (суннат), добровольные (мухаб), нежелательные (макрух) и запрещенные (харам). В каждом из существующих мазхабов используются свои сборники фикха, которые составлены мусульманскими учеными-правоведами (факихами), сторонниками того или иного мазхаба (мусульманско-правовая школа). Именно этими сборниками при решении правовых вопросов руководствуются мусульманские судьи (кади, или кадии).
В настоящее время в исламе обостряется борьба течений, отличающихся друг от друга различным видением путей и перспектив политико-культурного преобразования исламского общества, разным пониманием идеальных форм социальной организации. В качестве основных сейчас принято выделять три проекта развития мусульманского мира:
1) традиционалистский,
2) модернистский,
3) фундаменталистский.
Подобные модели развития популяризируются разными силами и в России, в районах традиционного распространения ислама.
Для традиционного ислама обычной является поддержка позиции оправдания нынешнего состояния религиозной системы, отрицается необходимость резких трансформаций в религиозной схеме. Традиционализм ратует за соблюдение религиозных традиций в быту, за аутентичное толкование Священных писаний, признает важность религиозного воспитания. Эта форма вероисповедания реализуется чаще всего на бытовом уровне, выступая в виде бытового ислама. Здесь часто можно наблюдать синтез доктринальных норм с местными национальными верованиями и обычаями. Неотрадиционализм прибегает к изложению ортодоксальных религиозных положений на языке современных понятий, хотя от этого понимание исламских догм не становится более современным. Сторонников подобной модели ислама довольно много не только за рубежом, но и в Северокавказском регионе России.
В рамках модернизаторской версии ислама предполагается перенос на культурную почву исламских стран западных по своему происхождению форм и атрибутов социальной жизни, обеспечивающих демократическое устройство общества: признание важности обеспечения прав и свобод граждан, многопартийность, парламентаризм, идеологический плюрализм. Многие проводники этой модели ислама получили образование на Западе, владеют Интернетом, являются открытыми сторонниками демократии, достаточно свободно ведут себя в быту. То есть модернизаторский ислам пытается реализовать исламский вариант либеральной демократии. Много сторонников модернистского проекта можно встретить не только в Египте, Турции, Ливане, Сирии, но и в ряде регионов России (Татарстан, Башкортостан).
По мнению большинства исследователей, наибольшую опасность в мире сейчас представляет фундаменталистский ислам, особенно в его крайне политизированных формах. (Вместе с тем следует отметить, что и в рамках фундаменталистской традиции также можно выделить свое модернистское течение, ориентирующееся на обновление норм и принципов, традиций ислама.)
Применительно к исламу этот термин использовался долгое время в качестве пропагандистского ярлыка в западных и советских (российских) средствах массовой информации. Между тем в настоящее время в современной публицистике, посвященной проблемам ислама, довольно обычной является путаница в понимании однозначной идентификации явлений, относящихся именно к исламскому фундаментализму, а не к каким-то внешне похожим на него образованиям.
По мнению ряда исследователей, в том числе и исламских интеллектуалов, действительно фундаментальным, т.е. подлинно воплощающим суть мусульманства, был просвещенный ислам Халифатов – с его открытым и веротерпимым общественным устройством, со стремлением воспринять лучшие достижения науки, искусства, ремесел со всех концов света. То, что сейчас принято называть фундаментализмом, на самом деле уже имеет совсем другой смысл и значение. Возврат к чистоте раннего ислама на самом деле уже не имеет цели возрождения разнообразия и толерантности высокой культуры, а носит явно изоляционистский характер с оттенком чрезмерной политизированности.
Исламским фундаментализмом часто называют стремление к созданию закрытых для внешних влияний государств или обществ, в которых восстанавливаются наиболее суровые нормы шариата и обычаи (адаты) средневекового мусульманства. Термин «фундаментализм» в приложении к этому явлению возрождения отдельных архаичных сторон прошлого, по мнению ряда исследователей, крайне неудачен, так как ничего действительно фундаментального, т.е. утверждающего основы вероучения, в нем нет. Такая форма ислама по сути дела выступает в качестве разновидности обрядоверия, причиной которого является недостаток религиозного и общекультурного просвещения. Сложностью фундаментализма является его разнообразие.
В настоящее время делаются попытки сформулировать научно обоснованное и общепринятое определение фундаментализма, хотя здесь еще нет пока единодушия. Поиски в этом направлении ведут сейчас такие исламоведы, как А. Игнатенко, А. Малашенко, Л. Сюкияйнен, А. Журавский, З. Левин. Следует отметить, что в исламском менталитете понятие фундаментализма не имеет собственной основы, его источники целиком западные.