Религиоведение. Индуизм - Страница 36

Второй день праздника — каларатри, «черная ночь», время господства темных сил, злых духов и вообще всякой нечисти. Самым важным обрядом в это время считается очистительное омовение, которое надо совершить рано утром до восхода солнца. Тогда же почитают духов предков — питри. В деревнях зажигают светильники — мерайя, сделанные из стеблей сахарного тростника и скорлупы кокосового ореха. Верят, что они осветят путь предков в счастливое царство бога Индры.

Последний день праздника называется Бхратри двития (второй день братьев): в это время сестры желают своим братьям удачи и счастья.

Мужчины все это время играют в карты или кости и по результатам игры судят о счастье или несчастье в будущем. Молодые матери с детьми навещают родственников и обмениваются подарками; праздник вообще хороший повод для семейных встреч. Больше всего радуются дети: прыгают через зажженные костры, ходят по домам со светильниками, и хозяева подливают в них масло, чтобы магически обеспечить себе благополучие. А вот для торговцев и финансистов это — горячие деньки. Дивали завершает финансовый год в некоторых районах Индии, и потому они спешат распродать старые вещи, подвести итоги, а главное — расплатиться с долгами. Таков этот праздник, знаменующий победу света над тьмой, богатства над бедностью, преуспевания над неудачами и соединяющий события космические с делами повседневными.

Панорама праздничной жизни индуизма будет неполной, если не упомянуть о тех своеобразных и колоритных красках, которые вносят в нее некоторые совсем необычные праздники, например почитание змей. Как мы относимся к змеям? Мы привыкли их бояться, потому что они могут нас ужалить. Мы можем понять, когда змей ловят, чтобы держать в зоопарке или добывать яд для медицинских целей. Змей еще можно изучать, потому что в их поведении и образе жизни есть много интересного. Но чтобы устраивать специальные праздники и почитать змей? Вряд ли подобное придет нам в голову.

Однако индуисты издавна почитают змей под разными именами и в разных формах. Зловеще притягательная «безногая» змея — один из самых загадочных и до конца не понятых образов мировой мифологии и фольклора, а культ змеи относится к числу древнейших. Эта рептилия, вызывающая трепет и благоговение, всегда воспринималась как наполненный глубоким и разнообразным смыслом символ. Змее приписывали мудрость и вещее знание. Источник смертельного яда, который в то же время является лекарством, она всегда ассоциировалась с жизнью и смертью. Змею связывали с землей и плодородием, а значит, и с женской производительной силой. Ее приобщали к таким стихиям, как огонь и вода, соотносили с образами гор и пещер и видели в ней хранительницу кладов. Вспомним «Джунгли» Редьярда Киплинга. «Ни один человек не приходил сюда и не уходил с дыханием под ребрами. Я страж сокровищ королевского города», — говорит там старая кобра.

Змея в индуизме может воплощать образы многих богов, быть их спутницей или символом. Так, она является постоянным спутником Шивы и часто присутствует в его изображениях. Некоторые змеи стали широко известными героями мифов и легенд. Особенно популярны кобры; их раздутые капюшоны — частый орнаментальный мотив в иконографии индуизма. В мифологии змея называют именем чага, а змею — нагими, так же называют и реальных рептилий.

Праздников, посвященных змеям, в году несколько, в общей сложности около десятка. Особенно часто их устраивают в сезон дождей. Это и неудивительно: перед наступлением этого сезона змеи покидают свои норы, так как чувствуют приближение дождей и становятся агрессивными, беспокойными и опасными для человека. Их поведение в эту пору — одна из примет приближающегося сезона. Люди должны быть осторожны. В это время запрещается устраивать свадьбы, заниматься важными хозяйственными делами, покидать свой дом и отправляться в далекие путешествия. Как бы ни опасна была змея, убить ее считается большим грехом, а увидеть убитой — плохим предзнаменованием. Один из самых популярных змеиных праздников — нага-панчами. Его отмечают в пятый день месяца шравана (июль-август), чтобы умилостивить нагов и защитить себя от укусов змей. В разных местностях праздник проходит по-разному. В одних деревнях устраивают вокруг домов охранительные круги из коровьего навоза, в других и заклинатели змей, и простые жители селений, преимущественно низких каст, идут в лес и приносят оттуда полные корзины или горшки змей; предпочтение отдают кобрам, при этом стараются не повредить их ядовитые зубы. Змей выпускают во дворах храмов, проносят по улицам, угощают молоком, набрасывают себе на шеи наподобие шарфов и обертывают вокруг рук. Змеи терпеливо и снисходительно сносят поклонение людей, а ближе к ночи, обласканные людьми и утомленные этими ласками, уползают в свои норы.

Во время праздника девушки делают изображения кобры из глины или навоза, рисуют змей на стенах, а матери молятся о благополучии своих детей. Чтобы не беспокоить змей, земледельцы не работают на полях. Поклоняются муравейникам, обиталищам змей; женщины водят вокруг них хороводы с песнями.

В январе в Ахмадабадс устраивают праздник бумажного змея, отмечая начало движения солнца на север. В этот день на восходе солнца в небо запускают бумажных змеев, больших и маленьких, окрашенных в яркие цвета и имеющих самые причудливые формы. Они взмывают ввысь, и там начинается настоящая баталия. Мальчишки стараются палками или ветками поймать неосторожного, «подсеченного» змея, упавшего на их территорию. Победа достается и тому, кто победил змея в воздухе, и тому, кто сумел подобрать его в качестве трофея на земле.

Этот краткий набросок праздничной стороны жизни, отраженной в индуизме, показывает его яркую многогранность. Хотя религиозный смыл большинства праздников очевиден, во время их проведения стараются решать также экономические, социальные, политические и другие вопросы.

Но главное, что делает праздники привлекательными для всех участников, — это неосознаваемые признаки «синдрома рая», заключенные в каждом из них. В наше недоброе время, калиюгу, праздник невольно воспринимается как подлинное возвращение в рай, когда человек может вдоволь есть, не работать и наслаждаться свободой. Наконец, праздники удовлетворяют извечную человеческую жажду обновления мира.

Героиня одного из рассказов современной индийской писательницы Дины Мехты, жительница большого города, в разгар утренней суеты — надо приготовить завтрак, погладить костюм мужу, дать детям витамины, проверить школьные задания — вдруг вспоминает, как се мать всегда молилась перед изображением домашнего божка, как украшала его гирляндами цветов и умащивала сандаловой пастой, как медленно водила свечой перед его глиняной фигуркой.

Мать никогда не спешила; «молитва была временем для неспешного, благоговейного размышления», и она «уносилась куда-то вдаль, оставляя на земле будничные мысли, сливаясь с богом в радостной молитве». Торопясь приготовить завтрак, героиня с горечью думает, что теперь радость молитвы — не для тех, чья жизнь проходит в тревоге и суете.

Да, в прежние времена всю жизнь ортодоксального индуиста обряды заполняли весьма плотно: праздничные и повседневные, большие и малые, официальные и частные, храмовые и домашние, совершаемые жрецами или самим домохозяином и домочадцами. Их диапазон был чрезвычайно широк: от торжественного водворения на царство до повседневных бытовых мелочей, вроде полоскания рта после еды. Именно ритуал составлял главный нерв жизни индуиста и психологически разрешал все сложные ситуации. Для верующего ритуал — серьезное и ответственное дело, и наша обычная фраза: «Ну это всего лишь ритуал» — никак не могла бы быть им одобрена.