Религиоведение. Индуизм - Страница 35

Главным событием первого дня было сожжение огромного чучела злой демоницы Холики, противницы Вишну, именем которой и назван современный праздник. Иногда вместо чучела сжигали украшенное дерево, причем разные селения или кланы состязались за овладение висящими на нем предметами.

Костры, символизирующие победу над злом, зажигали и накануне праздника. В некоторых селах ходили по горячим угольям, прыгали через огонь и прогоняли через него скот, чтобы магически очистить его от болезней и сделать плодовитым. Третий день праздника часто ознаменовывался торжественной процессией во главе с «царем»: в прежние времена именно царь считался ответственным за плодородие полей и процветание своей страны, и память об этом поверье сохранилась в праздничном обычае.

Сейчас же самое главное на празднике Холи — веселое обливание друг друга разноцветными красками; этой участи никому не удается миновать, включая иностранцев. Повсюду на лотках продается разноцветный порошок, которым осыпают каждого встречного, и облака радужной пыли висят в воздухе. Никто не обижается и никто не уклоняется от ярких струй и порошка. Их принимают как знаки милости судьбы и исполнения надежд и норовят измазаться в краске с ног до головы.

В живые красочные палитры превращаются и коровы. Их, почитаемых священных животных, вообще принято наряжать во время праздников, как, впрочем, и в обычные дни. На улицах городов или на проселочных дорогах можно часто увидеть вола или буйвола с подкрашенными рогами или с колокольчиками на них, с бусами на шее, с красными пятнышками на лбу, в расшитых шапочках. Делают это и по обычаю, и в знак любви: животные в Индии имеют те же права, что и люди, да и вообще все живые существа.

А вечером людские потоки устремляются к реке. Там все стараются принести жертву божествам воды и бросить в волны подношения им в виде фруктов и подарков. Люди молятся, танцуют и поют, а река, словно собирая их надежды и желания, уносит их вдаль, к могущественным богам.

Важнейшая веха в годовом цикле — осеннее равноденствие. Почти во всей стране примерно в это время заканчивается сезон дождей и, по древним поверьям, боги пробуждаются ото сна, возобновляя извечную борьбу с демонами. Люди же возвращаются к своим вынужденно прерванным на время сезона дождей хозяйственным делам.

Крестьяне начинают убирать урожай, созревший благодаря дождям, принесенным юго-западным муссоном. В первые десять дней светлой половины месяца ашвин (примерно начало октября) повсюду царит веселье: отмечается дасера, «десятидневница», иногда распадающаяся на «девять ночей», наваратри, и священную десятую ночь, дашаратри, в честь которой и назван праздник. Раньше в это же время возобновляли и прерванные военные походы, поэтому важной частью праздника остается аюда-пуджа — почитание военного оружия, как и всех видов орудий, в том числе сельскохозяйственных.

В Северной Индии, где популярен Рама, праздник посвящен его победе над царем демонов Раваной. Ремесленники — профессионалы или любители, среди которых немало детей, — из бумаги и других подручных материалов изготавливают фигуры зловредного демона и его слуг, Шурпанакхи и Кумбхакарны, и других персонажей эпоса. Высокую фигуру демона с тощими, непропорционально короткими и нелепо торчащими руками и ногами специально делают так, чтобы она вызывала отвращение.

Фигуры этих персонажей устанавливают на площадке, где будет исполняться рамлила, мистериальная народная драма, в которой участвуют все жители городского района или селения. В кульминационный момент праздника, перед самыми сумерками, появляется «сам» Рама и выпускает из лука горящие стрелы в тела демонов. Треск шутих, шум разгорающегося огня сливаются с ликующими возгласами толпы. Как не порадоваться тому, что силы добра опять одержали победу над силами зла!

В большинстве районов, и особенно в Бенгалии, дасера посвящена богине Дурге, великой матери, супруге Шивы, прекрасной, многорукой и беспощадной. К празднику изготавливают десятки тысяч ее изображений, запечатлевших момент ее победы над демоном Махишей. Фигурки стараются сделать из глины священной реки Ганги, и каждая семья стремится похвастаться своим изображением, украшенным цветами, светильниками, тканями, имитациями драгоценностей.

Фигурки богини хранят дома, выставляют на улицах, совершают перед ними богослужения, осыпают лепестками цветов, а в последнюю, десятую ночь праздника после захода солнца их относят к воде, лучше всего к Ганге, чтобы глина вернулась туда, откуда была взята. Под шум праздничной толпы, под звуки религиозных гимнов и песен, славящих богиню-мать, плывут эти фигурки по воде, неся с собой молитвы, обращенные к Дурге…

Следом за дасерой вскоре приходит другой праздник — дивали, или дипавали (буквально «ряд светильников»). В течение нескольких дней месяца картика (октябрь-ноябрь) вся Индия сверкает огнями и утопает в море иллюминации от света зажженных светильников и лампочек. Их рядами выставляют на крышах домов, занимают ими все выступы, украшают контуры дворцов и храмов, обвивают деревья, выставляют на окнах и вешают на воротах. В городах «гремит» канонада: взрывают хлопушки, пускают ракеты, зажигают бенгальские огни и устраивают фейерверки.

Отношение к огню как к чему-то сверхъестественному, очищающему и исцеляющему, хотя и губительному, было издавна присуще всем народам. Ритуальные огни присутствуют почти на каждом индийском празднике, но этот специально посвящен огню и свету. Дивали отмечает вся страна, но особенно любим он на севере. По времени он соседствует с осенним равноденствием и обычно совпадает со сменой сезонов. Уходит четырехмесячный период непрерывных муссонных дождей, унося с собой грязь, влажную духоту и темные тучи. Наступает осень; ласково светит солнце, и устанавливается ясная безоблачная погода. Летний урожай уже собран, а зимний сев еще не начался, и крестьяне получают небольшую передышку.

В разных районах Индии праздник дивали отмечают по-разному; по-разному объясняют и его происхождение. Иногда его связывают с Рамой и его возвращением после четырнадцатилетнего скитания в лесах и победы над демоном Раваной: огни зажигают, чтобы осветить путь ему, его жене Сите и брату Лакшмане. Но самая распространенная версия связывает праздник с богиней счастья, богатства и процветания Лакшми, супругой солнечного бога Вишну.

Согласно мифу, эта прекрасная богиня появилась на свет в незапамятные времена, когда боги и демоны пахтали молочный океан, чтобы добыть напиток бессмертия. Она вышла из этого океана в белоснежных одеждах, на лотосе, и с тех пор повсюду сопровождает своего возлюбленного супруга, бога Вишну. Одним из наиболее благоприятных ее обликов считается Дипалакшми, т. е. Лакшми со светильником. По поверьям, в день дивали богиня спускается с небес и обходит землю, а люди празднуют ее появление на свет, случившееся некогда в ночь новолуния, и ее приход, которого ждут в каждом доме.

Но она заглядывает только в чисто убранные и ярко освещенные жилища, где царят мир и согласие. Поэтому главная подготовка к празднику состоит в уборке улиц и домов, в приобретении новой одежды и украшений и в замене старой посуды, особенно глиняной, на новую. На полу перед входом в дом, во дворе и возле алтаря женщины наносят мукой, зерном, цветным порошком магические узоры: ступни ног Лакшми, свастику — древний благопожелательный знак, цветы лотоса, геометрический орнамент. Этому сложному искусству девочек обучают с детства. Считается, что на эти узоры надо наступать, — это приносит счастье, и потому их обновляют каждый день. Добродетельная хозяйка рисует узор каждый день, но перед праздником его нужно обязательно обновить.

Собственно, дивали — это не один праздник, а несколько. Они могут продолжаться от двух до пяти дней в зависимости от местных традиций. Начало праздника приходится на тринадцатый день темной половины месяца ашвин (сентябрь-октябрь), когда богиню почитают в виде богатства, которым она «заведует». Горожане делают ей подношения в виде монет и драгоценностей, а сельские жители проявляют усиленную заботу о домашнем скоте. По древнему поверью, бог смерти Яма избавит от внезапной и мучительной смерти тех, у кого в доме в течение всего праздника будет гореть светильник.