Ранние беседы. Дикие гуси и вода - Страница 15

Сначала взрыв сознания становится самопознанием, затем этот взрыв расширяется до бесконечности и становится божественным знанием. Самопознание это дверь, ведущая к божественности. Мы не знаем самих себя, но полагаем, что знаем даже Бога. Мы спорим о Боге, деремся из-за него, обсуждаем разные религиозные темы, доказываем и опровергаем, убеждаем... Мы говорим, что это правильно, а то неправильно, что это священное писание верно, а то священное писание неверно. Мы все время спорим и обсуждаем вещи, понять которые не можем.

Мы получаем доступ к этим вещам после расширения нашей самости.

И еще нужно понять один момент. Расширение самости приводит к расширению сознания. Если вы знаете, если вы познали себя (это чудо, таинство), тогда самость остается только в неведении. Самость - часть неведения. Мы говорим о самопознании, но в действительности, когда приходит знание, самость исчезает. Тогда уже нет никакой самости. Остается лишь чистое знание. Вас нет. Есть лишь существование, бытие. Это бытие и есть Атман.

Атман это не самость, не эго. Поймите, что вы не можете познать себя, потому что в тот миг, когда вы познаете себя, вас уже нет, остается только знание. И это знание лишено эго, оно охватывает всю вселенную. У нее вообще нет границ.

Значит фраза «атма сакшткар» для вас бессмысленна?

По сути, все эти фразы воспринимаются двойственно. На самом деле, нет никакой атма сакшткар, то есть самореализации, потому что у реализации нет самости, а у самости нет реализации. Итак, «самореализация» включает в себя два термина, противоречащих друг другу.

Вообразите темную комнату. В комнате царит тьма. Затем вы вносите в нее светильник, чтобы познать тьму. Вы принесли в комнату светильник, но сможете ли познать тьму? Вы выходите из комнаты, а затем снова входите в нее со светильником, чтобы познать тьму. Но когда есть светильник, нет тьмы! И все же, когда светильника не было, тьма была. Получается, что без просветления тьмы быть не может. Невозможно осветить тьму. Нет такого явления.

Итак, нет такого понятия, как самореализация. Самость и есть неведение. Когда вы понимаете то, что есть, самости нет.

Будда выражался на этот счет точнее. Он говорил о реализации не-самости. Это гораздо ближе к реальности, чем реализации самости (самореализация). Будда говорил о реализации не-самости, о просветлении не-тьмы, так как, когда наступает реализация, самости нет. Поэтому Будда говорит, что не-самость и есть реальность. Его не смогли понять, и это очень трудный тезис. Он говорил о существовании не-самости, анатмане. Нет атмана, есть анатман. Будда подразумевал что-то значительное. Но люди не понимали его. Мы можем понять атман, потому что он очень близок к понятию эго. Мы можем подумать о самости, потому что она похожа на расширенное эго, более крупное эго... Поэтому мы можем понимать такие вещи.

Будда говорит, что нет атмана?

Именно так, Будда говорит, что атман не существует.

А Махавира говорит, что атман есть.

Махавира говорит, что атман есть, но добавляет, что он лишен эго. Нет никакого эго, есть атман. Будда говорит, что атмана нет. В действительности же они подразумевают одно и то же.

Но я говорю, что философия Будды гораздо ближе к реальности, и все же философию Махавиры люди поймут быстрее. У него другое определение, но смысл тот же. Махавира говорит, что есть самость, но нет эго. Когда вы постигните эго, то познаете самость. Будда говорит, что самости нет. Когда вы поймете это, то познаете существование, бытие... И если вы спросите Будду, что же мы узнаем, постигнем, он ответит: «Познавайте и постигайте», потому что вы, спросив о предмете достижения, задали ему двойственный вопрос. Вы снова спрашиваете, что вам следует осознавать. Поэтому Будда призывает вас к осознанности. Тогда вы узнаете, что есть осознанность, но вы ничего не узнаете о ней. Осознанность и есть свобода.

До сих пор вы говорили с нами о Махавире и Будде, а также об Атмане. Не могли бы вы просветить нас о воззрениях Христа на Атман? Говорил ли Христос об Атмане?

Не так, как Будда и Махавира. Иисус говорил совсем другим языком. Язык Иисуса совсем другой, он говорил о Божьем Царстве.

Он тоже достиг состояния просветления?

Да, достиг. Он понял... Иисус познал все, что познали Будда и Махавира. Но он говорил совсем другим языком, у него неиндийская ментальность.

Во-первых, у него нефилософский язык. Во-вторых, его язык пронизан иудейской ментальностью. Иисус прибегал к еврейским притчам, метафорам, мифам. Если человек хочет понять философию Иисуса, тогда он должен постичь дух иудейского мышления. Евреи говорят не о самости, а о Божьем Царстве. Они говорят: «Мы такие, какие есть. Мы не знаем о Божьем Царстве. Каким бы ни было Божье Царство, мы ничего не знаем о нем. Мы по своему неразумению бедны. В нашей сокровенной сути есть это царствие. Если мы погрузимся в себя, то вступим в это царствие. И тогда мы будет детьми Бога, а не нищими. На нас не будут давить желания, несчастья, мы будем блаженствовать». Это Божье Царство точно такое же, что и Атман Махавиры или Анатман Будды. Все они говорят об одном и том же, но Иисус говорит притчами. Он называет атман Божьим Царством.

А как рассуждал Кришна?

Так же. Все люди, постигшие истину, говорят об одном и том же.

А о чем именно говорил Кришна?

Философия Кришны не отличается от философий других просветленных. Кришна называет Атман Брахмой. Когда вы сдаете себя... Кришна призывает людей сдаться ему. Сдайтесь высшей истине, и тогда вы будете едины с ней. Дело в том, что человек становится тем, что он знает. Но весь вопрос в сдаче. Это то же самое. Махавира говорит об отсутствии эго. Но разве вы можете стать безличными без сдачи? Есть две вещи, которые рассматриваются с двух разных углов зрения, но у которых один корень. Быть безличным значит сдаться, полностью сдаться. Человек, который полностью сдался, становится безличным. А когда у человека нет эго, он постигает истину, поскольку эго не мешает ему, не скрывает от него истину. Кришна подчеркивает важность сдачи: самапран, сарва дхарман парапечии, мамекам шаранам прарчи. «Оставь всё и приходи ко мне, полностью сдавшись». Говоря «приходи ко мне», Кришна подразумевает высшее, а не себя.

А что означает высшее...?

Бога, Божественность, реальность, истину, атман. Называйте это как угодно. Кришна особо отмечает важность сдачи. Будда акцентирует не-самость, Махавира отмечает важность безличности, Иисус говорит о царстве Бога, о блаженстве. Он говорит о блаженстве, Ананде, своем царствии... А бедность, в которой мы живем...

Простите, о чем толковал Иисус?

Об Ананде, счастье. О безграничном счастье, бесконечном счастье, беспредельном счастье.

Что бы мы ни постигли, ни достигли, вопрос заключается не в том, что один человек говорит по-своему, а другой говорит также по-своему. Что бы ни говорили просветленные люди, они всегда подразумевают одно и то же.

Поймите это. Человек, который постиг истину, может говорить все, что сочтет нужным. Он не может противоречить истине, если постиг ее. Но тот, кто не постиг истину, может сказать: «Я говорю об одном, а ты говоришь о другом. Я совершенно убежден в своей правоте». Но он не может подразумевать то же самое, потому что он не пережил истину.

Слова могут передавать опыт. Но безмолвие может передать состояние. Если у человека есть знание, он может передать его в тишине. Махавира говорит: «Самость - единственная цель. Для вас главное - познать, постичь Самость». Будда произносит прямо противоположные слова: «Тот, кто познает самость, невежествен».

Эти два утверждения противоречат друг другу, но они означают одно и то же. Но если кто-то говорит, что Бог есть, и другой также говорит, что Бог есть, и если их спрашивают наивные люди, есть ли Бог, тогда эти два утверждения становятся одинаковыми, совершенно одинаковыми. БОГ ЕСТЬ. Эти два утверждения не могут означать одно и то же. Два человека со своим опытом, неведением и определениями различаются. Они не пришли в ту точку, в которой растворяется индивидуальность.