Ранние беседы. Дикие гуси и вода - Страница 14

Значит, познания мешают нам?

Да, потому что, когда человек полагает, что он знает, а в действительности он не знает (по сути, он просто накопил информацию, и эта коллекция внутренней информации дает ему представление о его осведомленности), тогда он не будет пытаться обрести подлинное знание, не будет изучать себя. И он столкнется с препятствием, поскольку он сделал вывод о том, что он знает, а на самом деле он не знает. Ошибочное мнение о своей осведомленности станет препятствием. Когда ум замыкается в какой-то информации (а ум обрастает слоями информации, сведений, священных писаний), между человеком и тем, что есть, возникает стена. Если вы подходите к цветку, но ничего не знаете о нем, то должны созерцать его. Но если вы что-то знаете о нем, тогда просто проходите мимо него, так как перед вами стоит забор сведений... Вы знаете о розе, о прекрасном цветке. Вы говорите, что цветок красив, и идете своей дорогой. Нет живой связи между тем, что называется розой, и умом, который оброс слоями ложного знания. У вас нет живого контакта. Розу можно познать не через сведения о розе, а через прямую связь с ее живым существованием. Но роза все еще остается где-то вовне. Вы не можете даже подумать о себе, потому что... кто же думает? Всякая информация - часть вашего мышления. Она превращает ваш ум в мыслящую машину. Вы постоянно думаете и думаете, читаете и читаете, ходите вокруг да около концепции. Но если вы хотите познать себя, то должны перестать думать. Дело в том, что само мышление уводит вас невероятно далеко.

Получается, что мы не должны читать книги о...?

Вовсе нет. Я не говорю, что вы не должны читать. И я не говорю, что информация бесполезна. Я ничего такого не утверждаю. Вы должны читать, должны познавать, но вам также следует знать о том, что ваши познания представляют собой всего лишь информацию, а не ваше непосредственное знание. Если вы осознаете это, то чтение не будет мешать вам, и ваш ум будет всегда открыт. Вы всегда готовы учиться, всегда готовы делать открытия. Тогда вы не остановились, вы все еще пребываете в поиске. Но эрудит считает себя знающим обо всем на свете. Пандит полагает, что ему больше нечего узнавать. Он не движется дальше, не развивается, не преображается, не ищет больше ничего. Его ум закрылся в сведениях. Это может показаться вам противоречивым, и все же такова истина: человек, считающий себя знающим, неспособен обрести знание.

В Индии говорят так: «Ты становишься тем, кем считаешь себя». А если человек задумывается о подлинном «я»...?

Я не согласен с этой пословицей! Это понимание неверно. Эта пословица говорит, что человек становится тем, кем считает себя. Нет, вы не можете стать тем, кем считаете себя. Но вы можете почувствовать, что стали кем-то. Вам может показаться, что вы стали кем-то, вы можете вообразить что-то. Но воображение - не знание. Если кто-то считает себя Брахмой, Богом и все время придерживается такого мнения, то со временем в самом деле ощущает свою божественность. Но это ощущение - не знание. Сначала человек вообразил что-то, а затем внушил самому себе эту информацию, без конца повторяя ее. Он сам себя загипнотизировал беспрестанными повторами.

Вы не можете стать тем, кем считаете себя. Скорее верно нечто противоположное: вы можете подумать о том, кем стали. Сначала идет становление, а мышление вторично, поскольку существо, которым вы являетесь, всегда пребывает за главным фундаментом вашего мышления.

Сначала вы можете существовать без своего мышления, но ваше мышление не может существовать без вас. Поэтому вы и есть основа, а мышление вторично. Мышление это всего лишь поверхность, оболочка, тогда как ваше естество - центр. Поэтому человек может обойтись без мыслей, но мысль не может обойтись без человека. Если вы думаете о чем-то, воображаете что-то, то можете что-то почувствовать (вообразить, придумать), но не можете войти в свое бытие, поскольку то, что вы не знаете... Как вы можете подумать об этом? Мы можем думать только о том, что уже знаем. Если вы знаете себя, тогда нет вопроса о мышлении о себе. Если вы не знаете себя, тогда как вы можете подумать об этом? В таком случае вы будете что-то заимствовать у других людей...

Самопознание станет мышлением о себе.

Нет! Самопознание будет полным прекращением мышления, оно будет просто существовать в человеке, без мыслей. Мы всегда мыслим о чем-то. Мышление не может существовать в вакууме, оно всегда о чем-то. Вы можете думать о стуле, доме, друге или враге. Вы не можете думать о себе, потому что вы есть! Кому думать? Поэтому, если вы хотите познать себя, то должны полностью прекратить процесс мышления, совсем остановить его...

Процесса мышления быть не должно, тогда вы пребудете в своем подлинном существовании. Тогда вы просто есть. Тогда вы узнаете о том, что ум постигается не через мышление, а через отключение мышления. Поэтому я определяю медитацию как состояние ума, в котором человек не мыслящий, а осознанный. Он не думает, но осознан. В его уме нет мыслей, но ум есть, и он совершенно осознан. Что же он может осознавать? Ему не о чем думать, поэтому он не может пойти вовне...

Осознанность... Она всегда представляет собой нечто связанное с другими?

Нет, это не так. Вы можете быть просто осознанным. Вам не нужно связывать с чем-либо свою осознанность.

А что нужно осознавать?

Осознавайте самого себя. Вы осознаете себя. Но эти два явления едины. Вы и ваша осознанность - не два понятия. Когда вы осознаете свой дом, есть два явления. Но когда вы осознаете себя, нет ничего осознающего и осознавать нечего. Вы и есть осознанность. Тогда вы представляете собой просто осознанность. В таком случае вы не осознанны, а есть сама осознанность, поскольку существует только одно: вы, вы и еще раз вы. А еще есть осознанность, но осознавать нечего. В этот миг, когда вы не осознаете, но являетесь осознанностью, возникает медитация. Такова осознанность, которая больше ничего не осознает. Она просто существует, как свет. Она просто существует, как пламя.

Объективна ли осознанность?

Нет. Когда осознанность объективна, когда вы осознаете что-то другое, тогда она становится мышлением. Тогда осуществляется мышление, выстраиваются ваши мысли.

А когда осознанность человека становится субъективной?

Когда осознанность становится субъективной, размышлять невозможно.

Как вы определяете понятие «атма чинтан»?

Нет такого понятия, как мышление о себе, атма чинтан. Вы не можете находиться в состоянии, когда думаете о себе, потому что человек, который знает, обладает истинным знанием. Он никогда не думает о своем знании. Мы думаем только о тех вещах, которые не знаем... Вы постоянно думаете о них. Но человек может познавать себя, заимствуя какие-то знания. Тогда он может думать о самом себе. В таком случае человек думает об Атмане, о природе самости, о существовании «я», об источнике своей самости... Он может бесконечно долго думать об этом. Но это не знание.

В медитации вы не думаете о себе, а знаете. Миг знания это миг расширения. Ум расширяется, и вы становитесь чем-то другим. Вы уже не прежний человек, не прежняя личность. Ваша старая личность исчезла, и появился новый человек. Этот человек живет совсем иначе, он существует абсолютно по-другому, любит и живет иначе, потому что он познал себя. Он достиг первой стадии знания, теперь он может познавать и других...

Мы сталкиваемся с дилеммой... Мы не знаем себя, но полагаем, что знаем других. Мы пытаемся познать других, не познав себя. Это невозможно. Если я не знаю самого себя, то как я смогу познать что-то другое в мире? Сам центр неизвестен мне, сама личность пребывает во тьме - как же я смогу открыть свет где-то еще? Я не открыл свет в самом себе!

Сначала я должен открыть источник света в себе, только в себе. Затем этот свет расширяется, его граница простирается все дальше и дальше. Этот первый миг преображения и есть самопознание. Тогда словно от брошенного в пруд камешка круги расширяются и расширяются. Они могут достичь берега. Самость расширяется и охватывает весь мир. Она идет до самого конца, а затем становится божественным знанием.