Путь Шивы - Страница 28

50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

53. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

54. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

1. Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством и самадхи.

2. Переход в другое жизненное состояние совершает ся потоком пракрити (природной созидательной силы).

3. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьянон), свободен от впечатлений.

7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

8. Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам), существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.

10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить — вечно.

11. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

15. Даже если внешний обьект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?

17. Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.

19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).

20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.

21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдёт смешение воспоминаний.

22. Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.

24. Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к каивалье (освобождению).

27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

29. Для неинтересующегося даже высшим познанием качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое «Облако Добродетели».

30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).

34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться[18]. Так могу ли я не склониться перед Тобой — Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи[19] и другие божества.

2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури[20] (Вишну) поддерживает его на своих 1000 головах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) превращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.

3. Ты — солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты — источник сладости осознания[21], текущий для неведения, Ты — четки для бедняков[22] из камней Чинтамани[23] и клык вепря Мурарипу[24] , ради Которого стоило погружаться в океан рождений и смертей.

4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук. Ты же — единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров — Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать.

5. О Ты, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины[25], возбудившей ум Шивы, разрушителя 3 городов. Также и Смара[26], поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых.

6. Бестелесный Кама[27], у Которого лук из цветов, с тетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о дочь Гималайских гор!

Весна — твой колесничий, а весенний ветер с Малайских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир.[28]

7. Пусть она, гордость Шивы[29], покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель — то ложе[30], на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддерживаемое 4 Шивами[31], находится в обители Чинтамани[32], окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Драгоценностей в центре океана нектара.

9. О Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхистхане, Воду в Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум междуглаз, и так идущая через весь путь Кула[33] — в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).