Путь медитации. Руководство шаг за шагом - Страница 35

Царь Каши часто навещал Кабира. Он сказал:

— Что-то я не вижу Камаала.

Кабир ответил:

— Мне не нравятся его манеры, его поведение несерьезно. Мне пришлось отделиться от него. Он живет самостоятельно.

Царь спросил:

— А в чем причина?

Кабир сказал:

— Он жаден до денег. Кто-нибудь что-нибудь предлагает, и он это принимает.

Царь пошел навестить Камаала и, поклонившись, положил к его ногам очень дорогой бриллиант. Кам- мал сказал:

— Что это ты принес? Просто камень!

Царь подумал:

— Но Кабир сказал, что Камаал привязан к богатству, а он говорит, что я принес просто камень!

Поэтому он поднял бриллиант и начал убирать его обратно в карман.

Камаал сказал:

— Если это камень, зачем тебе утруждать себя и уносить его — тогда ты будешь продолжать думать, что это бриллиант.

Царь подумал:

— Тут какой-то подвох, — но сказал: — Тогда куда я должен его положить?

Камаал ответил:

— Если ты спрашиваешь, куда его положить, значит, ты не считаешь, что это просто камень. А ты именно спрашиваешь, куда его положить, значит, ты не считаешь его просто камнем. Да просто выброси его! Что за нужда его хранить?

Царь сунул бриллиант в угол соломенной крыши хижины. И он удалился, думая: «Все это надувательство! Когда я вернусь, его здесь не будет».

Через шесть месяцев он вернулся и сказал:

— Какое-то время назад я подарил тебе кое-что.

Камаал сказал:

— Мне много кто чего дарит. И только если что-то из этих даров меня заинтересует, я думаю о том, принять их или вернуть. Но те дары меня не заинтересовали, зачем же мне следить за ними! Да, наверное, ты мне что-то давал. Раз ты так говоришь, должно быть, ты приносил подарок.

Царь возразил:

— Мой дар не был таким дешевым, он был очень ценным. Где камень, что я дал тебе?

Камаал сказал:

— Это очень сложно. А куда ты его положил?

Царь пошел и заглянул в тот угол, где спрятал камень,

и камень был там. Он поразился! Это открыло ему глаза.

Этот Камаал был уникален: для него это был просто камень. Вот это я называю веетраг, пребывание выше привязанности. Это не вираг, отказ от привязанности. Это уход от привязанности.

Раг — это привязанность к чему-то, а вираг — это заинтересованность в отказе от того же самого. Веетраг означает, что все это утратило всякий смысл. Веетраг — пребывание выше желаний — является целью.

Те, кто достигли этого, узнали предельное блаженство, поскольку все их привязанности к внешнему миру исчезли.

И, наконец, последний вопрос: «Действительно ли медитация невозможна без того, что вы назвали основанием медитации: чистоты тела, чистоты мыслей и чистоты эмоций?»

Нет, и без них медитация возможна, но возможна только для очень немногих. Если вы войдете в медитацию с полной решимостью, у вас это получится даже без всех очищений, поскольку в тот самый миг, как вы войдете, все очистится. Но если ваша решимость не настолько тверда, — а иметь такую твердую решимость очень трудно, — тогда вам придется очищать все одно за другим.

Вы не достигнете состояния медитации с помощью очищения, но вы достигнете большей решимости благодаря очищению. Благодаря очищению энергия, которая тратилась зря через нечистоту, сохранится, и эта энергия преобразуется в решимость. И тогда вы познаете медитацию. Эти три очищения помогают, но они не главное.

Эти три очищения необходимы каждому, кто находит невозможным познать медитацию напрямую и кто иначе не способен познать медитацию. Но они не являются абсолютно необходимыми, потому что, если существует полная решимость, даже на один миг, вы можете познать медитацию. Даже если кто-то соберет всю свою энергию всего лишь на мгновение и совершит прыжок, тогда ничто не сможет его остановить, никакая нечистота не сможет его остановить. Но лишь немногим крупно повезло собрать столько энергии, только немногим крупно повезло набраться такой большой храбрости.

Только люди такого типа, о котором я собираюсь вам рассказать, могут набраться такой большой храбрости.

Жил некогда человек, который думал, что мир должен где-то кончаться, поэтому он вышел в путь, чтобы найти место, где находится край света. Он прошел тысячи миль и все спрашивал людей: «Я должен найти место, где мир кончается».

Наконец, он дошел до храма, где был знак, гласивший: «Здесь кончается мир». Он очень испугался… Знак появился; еще немного — и мир кончится. А под знаком было написано: «Не ходи дальше». Но ему хотелось увидеть край света, поэтому он пошел.

Через короткое расстояние от того места мир закончился. Там был край, а за ним — бесконечная бездна. Он только заглянул туда и испугался до смерти. Он побежал обратно; он не смел даже оглянуться, такая это была бездна. Даже не такие глубокие пропасти ужасны, но у них было дно; а эта была бездонной — это был край света. Бездна была краем, а под бездной не было ничего. В страхе он вбежал в храм и сказал священнику:

— Эта крайняя точка очень опасна.

Священник ответил:

— Если бы ты прыгнул вниз, ты бы увидел, что конец мира — это начало религиозности. — Он сказал: — Если бы ты прыгнул в бездну, ты нашел бы божественное.

Но, если вы не обладаете храбростью, достаточной для прыжка в бездну, то, чтобы ее набраться, необходима определенная подготовка к медитации. Только тот, кто готов прыгнуть в бездну, не нуждается в подготовке. И может ли здесь быть какая-либо подготовка? Здесь не может быть никакой подготовки, поэтому я называю эти приготовления внешними дисциплинами. Это внешние средства, и они будут помогать вам до определенного момента. Имеющий храбрость может прыгнуть сразу, а тот, кто этой храбростью не обладает, может использовать эти шаги — запомните это.

Сегодня мы смогли обсудить только эти вопросы. Остальные мы обсудим завтра.

Возлюбленные!

Я говорил о внешних аспектах, являющихся основанием для медитации. Сейчас я буду говорить о центральной природе медитации.

Основание медитации — это очищение и познание истинной природы тела, мыслей и эмоций. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет очень благостной. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет божественной. Даже если произойдет только это, вы соединитесь с запредельным. Но это будет только встреча с запредельным, вы еще не слились с ним. Вы соединились с ним, но не стали одним целым с ним. Вы узнали божественное, но вы — не оно. Очищение повернет вас к божественному и сфокусирует ваш взгляд на нем, но только состояние пустоты позволит вам слиться с божественным и стать одним целым с ним.

Вначале, на периферии, вы придете к познанию истины, в центре вы станете истиной. Итак, сейчас я буду говорить об этой второй стадии. Я назвал первую стадию очищением — эту вторую стадию я называю пустотой. Существует также три стадии этого опустошения: на уровне тела, на уровне сознания и на эмоциональном уровне.

Бестелесность противоположна отождествлению с телом. Вы отождествлены с телом. Вы не ощущаете, что «это мое тело», — наоборот, на определенном уровне вы начинаете чувствовать, что «я — это тело». Если ощущение того, что вы — тело, исчезнет, тогда вы станет бестелесным. Если ваше отождествление с телом разрушено, наступает бестелесность.

Когда Александр возвращался из Индии, он захотел взять с собой саньясина, чтобы показать людям в Греции, что представляет собой индийский саньясин. Было много саньясинов, которые были готовы ехать и очень этого хотели. Да и кто бы отказался, когда Александр приглашал и приветствовал их с царскими почестями? Но Александр не захотел брать ни одного из тех, кто очень этого хотел, поскольку тот, кто очень хотел, не был бы истинным саньясином. Он искал саньясина, обладающего некоей подлинностью. Когда он пересекал приграничные районы, он узнал об одном особенном са- ньясине. Ему доложили: «В лесу на берегу реки живет один саньясин. Тебе следует взять его с собой».