Путь любви - Страница 40

Естественно, что ваша любовь настолько слаба, что ею можно управлять. Она настолько фальшива, что ее можно держать под контролем. Она в ваших руках, вы можете делать с ней все, что угодно. Настоящая же любовь всегда выше, чем вы. Это почти необъятное, непостижимое. Она просто затопляет вас, вы просто исчезаете. Вас уже нигде ног. Вы все теряете в настоящей любви; она величественна, она льется с небес.

То же самое можно сказать о медитации: она льется с. небес, Это нечто-то, что вы делаете: это что-то, что с вами происходит. С вашей стороны требуется только одно: оставаться восприимчивыми, текучими, готовыми плыть с Богом. Бог на север, и вы на север.

Когда флюгер поворачивается на север, то это не значит, что флюгер порождает северный ветер, помните. Когда флюгер указывает на север, он не вызывает северного ветра. Он просто указывает, что ветер подул на север.

Такова же и медитация, такова же любовь, такова же молитва: все это не должно быть попыткой привести Бога к вам, это просто то, что указывает, что Бог направляется к вам, что божественный ветер подул в вашу сторону. Медитация это не метод, по крайней мере для Кабира. Вот в чем разница между Патанджали и Кабиром. Патанджали это методы; он верит в методику. Кабир же верит в любовь. То, что Патанджали называет симадхи, Кабир считает искусственным самадхи. В полную противоположность Патанджали Кабир говорит: «Подумайте о сахадке, о спонтанности, о простоте, о том, что не в ваших руках, что сотворено не вами — ибо все, что сделано вами, будет бесполезным, не имеющим никакой ценности. В нас самих нет никакой ценности, поэтому все, что вы будете делать, автоматически не будет иметь ценности. Ваш почерк сразу будет видео».

Сахадж самидхи означает то, что сделано не вами. Это не бывает самодельным, это дает Бог. Почерк но ваш, а Бога. Вот почему я говорю, что путь Кабира это путь любви.

«Заставил я молчать свой беспокойный ум»…

Нет же. «Ум успокоился. Я вдруг увидел, что ум успокоился, я вдруг это понял. Боже, ты это сделал? Мое сердце в восторге».

Когда ум спокоен, сердце торжествует. Когда ум болеет, сердце мертво. У вас нет ничего в сердце, если вы в уме. Если вы в уме… Ум очень ревнив и очень жаден; он не позволит вам обратиться к сердцу. Ум — это очень ревнивая жена: он завладевает вами полностью, он не даст вам ни одного мгновения, чтобы вы могли обернуться к сердцу. И, даже если вы начнете думать о сердце, ум сотворит фальшивое сердце прямо в голове. Он даже начнет вырабатывать сердечные чувства.

Иногда кто-то приходит ко мне и говорит: «Я в тебя влюбился, Ошо». Я говорю: «Неужели?» Он говорит: «Я думаю — да». Чувствует он или думает? Можно либо любить меня, либо не любить. Но разве можно думать, что вы меня любите?» Мышление — это фальшь, но ум тем и занимается, что чеканит фальшивые монеты, обманывая вас. Он говорит: «Вам нужна любовь? Пожалуйста, получите». И сразу появляется мысль о любви, появляется мысль о чувстве. Ум невероятно изобретателен, он без конца будет играть. И это необходимо видеть, иначе вы никогда не выберетесь из головы. Голова необыкновенно хитра, и она всегда вас перехитрит. Это уникальная ловушка, она способна на что угодно. Она очень производительна, придумывая ложные ходы.

Один молодой человек сказал мне, что он не может плакать — он плакал без слез. И он сказал: «Я делаю все возможное, потому что теперь я понял, ч го плакать необходимо, Что слезы принесут мне покой, что слезы откроют мне путь к чувствительности, поэтому я делаю все, что могу». Я ответил: «Если ты хорошо постараешься, у тебя может получиться, но ты сделаешь еще хуже. Ум может сделать даже слезы. Он может заставить глаза лить слезы, но это никак не будет связано с вашим сердцем. И стоит вам научиться лить слезы, вы поверите, что вам удалось. А ум вас просто обманул».

Нужно быть очень, очень наблюдательным. Кабир говорит: только когда сам Бог остановит ваш ум, это произойдет. Так что же необходимо с нашей стороны?» Кабир отвечает: «Мы должны стать воспринимающей стороной. Со своей стороны мы просто должны открыться, наблюдать, ждать. Со своей стороны нам не нужно ничего делать, потому что любое настоящее делание это наше Неделание». И это трудно. Попробуйте. Это легко — что-то делать; но самая трудная вещь в мире — это ничего не делать. Ничего не делать — это высшее достижение. Люди Дзен называют это одним словом- задзен: сидеть спокойно, ничего не делая.

Я слышал одну очень красивую историю Дзен. Послушайте ее внимательно, это история и о вас.

Позади храма было поле, где поспевало множество кабачков. И однажды началась война. Сами понимаете, кабачки есть кабачки… битва была великая. Кабачки разделились на две группировки и подняли великий шум, крича друг на друга. Все они, конечно, принадлежали храму, они выросли в храме, поэтому эти две группировки были религиозными: христиане и иудеи, или буддисты и джайны, или индуисты и мусульмане — что-то типа» этого. Начались великие теологические дебаты. Главный священник услышал, шум. Он стал кричать и браниться на них: «Эй вы, кабачки! Откуда эта идея борьбы между вами?» Да еще в храме Дзен IА ну-ка всем сесть в задзен! Всем сидеть и ничего не делать! Священник показал им, как делать задзен: «Подогните ноги следующим образом; сядьте прямо, спина и шея — прямые». Пока кабачки сидели в задзен, их гнев успокоился, и они пришли в себя. Затем священник сказал: «Все положите руки на голову». Когда кабачки положили руки себе на голову, они нащупали там странную вещь. Это оказались стебельки, которые связывают их с землей. Они начали смеяться и говорить: «Это действительно нелепо! Мы все взаимосвязаны, а зачем-то ссорились».

Сидя в задзен, человек обнаруживает, что, все существование едино. Сидя в тишине, человек обнаруживает, что противоречий нет, что врагов нет, что враги — это всего лишь наши собственные иллюзии; что напряжение, тщеславие, вражда — всего лишь игры ума. Враждовать не с кем; все едино. Когда вы понимаете, что все едино, что мы связаны друг с другом, что мы неразделимы, что я — часть вас, а вы — часть меня, что мы участвуем друг в друге, тогда вы внезапно открываетесь. Это понимание приходит не через усилия, а просто, когда вы сядете в тишине, ничего не делая, просто ожидая, но, конечно, не теряя осознания. Потому что, если вы заснете, ничего не произойдет.

Просты две вещи: делать что-либо или спать. Когда вы прекращаете что-либо делать, вас вдруг клонит ко сну. Вы знакомы только с двумя состояниями: либо что-нибудь делать — тогда вы не спите; либо ничего не делать — тогда вы засыпаете. Прямо посередине будет третье: ничего не делать, быть в полном молчании, как будто вы спите, и, все же, наблюдать, как если бы вы что-то делали — быть столь же бдительным, как если бы вы сражались с врагом саблями, и столь же спокойными, как если бы вы спали. Где сон и осознание сливаются вместе, получается сахадж самадхи, спонтанный экстаз. В этот момент вы вдруг чувствуете, что вся ваша энергия устремилась к сердцу, голова исчезла, и вы стали безголовыми. Еще недавно Савита сказала мне, что была ошеломлена: она видела меня во мне, или это был просто образ, где я был без головы. Я сказал: «Совершенно верно, Савита, ты достигла великого сатори, это великий опыт. Я без головы, и вы тоже без голов, все могут быть без голов».

Это случается, когда энергия начинает перемещаться к сердцу: однажды вы вдруг понимаете, что головы нет. Не то, чтобы ваша физиологическая голова исчезла, эта голова на месте, но она больше уже не является центром вашего существа. Голова на месте, но она больше не главенствует, она уже больше не управляющая, больше уже не контролер, больше уже не хозяин, больше уже не босс.

Ум успокоился, движение стало недвижением. Ум, когда он неподвижен, становится не-умом, потому что ум и есть движение. Когда ваш ум неподвижен, что будет с ним? Мысль, чтобы существовать, должна двигаться. Если в вашем уме нет никакого движения, если все мыслительные процессы остановились, то ума больше нет, потому что ум — это не что иное, как мыслительный процесс. «Когда ума уже нет, мое сердце торжествует»: тогда вдруг в вашем сердце восходит солнце. Вы полны света, вы полны радости, вы полны любви.