Путь любви - Страница 37

Деньги не могут дать блаженства, не могут принести вам мир, не приведут вас к Богу, не принесут вам рая. Но чтобы это понять, нужно иметь деньги, тогда вы сможете лучше понять, что деньги могут дать, а чего не могут.

Когда человек знает, что могут дать деньги, его устремления направляются выше денег, выше мира. Деньги — это прекрасное изобретение, одно из самых важных изобретений в человеческой истории, второе по значению после языка; на первом мосте — язык, на втором месте — деньги. Вот два главных фундамента цивилизации, общества, культуры.

Я не против; я просто говорю о том, что деньги могут дать, а чего не могут. Если кто-то думает, что, откладывая деньги, он однажды станет медитативным, он просто дурак. Медитативность но связана с количеством денег. И помните, отречение от денег тоже не связано с медитативностью. Это две глупые крайности. Сначала они думают, что с помощью денег они придут к Богу, а затем однажды они начинают думать, что они придут к Богу, отрекшись от денег — но в обоих случаях они остаются привязанными к деньгам.

Между Богом и деньгами нет ничего общего. Вы можете прийти к Богу с любым количеством денег, вы можете прийти к Богу и бег- денег. Бог и деньги — две разные вещи. Богатый человек может стать медитативным, бедный может стать медитативным. Но мое понимание таково: если бедный человек хочет стать медитативным, ему потребуется огромное понимание, потому что ему придется видеть бессмысленность денег, которых у него нет. Ему потребуется проницательный ум.

Кабир, должно быть, был необыкновенно проницателен, я думаю, даже более проницателен, чем Будда или Махавира. Почему я это говорю? Потому что у Будды были деньги, у Махавиры были деньги. И когда они пресытились, то это было просто, это было логическим завершением. Это как дважды два. Если бы Будда не оставил дворец, то это доказывало только одно: что он был глупым. То, что он отрекся, не позволяет назвать его очень умным человеком, это просто показывает ум заурядного человека. Но Кабир, Христос, Мохаммед — они были более проницательными людьми. У них не было денег, у них не было ничего, и все же они поняли, что деньги бессмысленны. У них не было большого королевства, но они отреклись, даже не имея его. Должно быть, они были очень разумными людьми, необычайно наблюдательными. Они могли видеть вещи, которых у них не было. Их проницательность, их ясность была необыкновенной. Если бедный человек хочет стать религиозным, ему потребуется очень ясный ум, а если богатый человек хочет стать религиозным, достаточно будет обычного ума.

Итак, если бедный человек становится религиозным, это уже великий мудрец. А если богатый человек не становится религиозным, то он — великий глупец.

Последний вопрос:

Каждый день, когда я ухожу из зала Чжуан-цзы, я вижу на стене в коридоре три белых робы. Хотя я никогда не видела, чтобы выносили более, чем одну робу, у меня есть подозрение, что вы только один из трех. Это могло бы объяснить тот факт, что одновременно вы появляетесь на своих знаменитых беседах, и в других местах одновременно.

Да, ты правильно поняла. Теперь храни этот секрет при себе и никому не говори. Это правда, мне придется поделиться секретом. Ты уже все поняла, поэтому нечего уже прятать. Это правда. Я — троица. Троица, о которой я уже говорил: отец, мать и сын.

Да, это правда. Вот почему для меня так просто выходить на сцену: иногда во мне говорит отец, иногда — мать, иногда — сын. Вы можете увидеть во мне слияние трех рек. Это сайгам. Это точка слияния трех рек, троица, тримурти. Во мне три личности.

Вот почему для меня так просто говорить о совершенно разных традициях — потому что в мире есть только три традиции. Две основных линии; отец, мать и сын. Вот почему вам так трудно вывести связную философию из моих заявлений. Вам потребуется большая проницательность, чтобы увидеть связь, иначе мои противоречия совершенно очевидны.

Когда я говорю как отец, я говорю как отец — жестко. Когда я говорю как мать, я говорю как мать — нетребовательно, с любовью. Когда я отец, я вам приказываю, даю распоряжения. Тогда я похож на Моисея с его десятью заповедями. Когда я мать, я вас уговариваю, я вами не командую. Тогда я больше похож не на Моисея, а на Кришну. Он уговаривал Арджуну, склонял его тысячью и одним способом — как друг, с любовью. И так, шаг за шагом, он вел его. А когда я сын, я говорю как бунтарь, революционер. Тогда я больше похож на Христа, на Будду- Я — все три. Я хотел бы, чтобы и в вас были все три. Быть одним — это не великое богатство. Быть троими сразу — вот настоящее богатство.

И самый последний вопрос:

Что это за чушь, о том, что у вас нет обаяния?

Правда, удивительно, но это — чушь. Как такое может быть? Я, и не имею обаяния? Но теперь уже проще. Теперь вы уже понимаете принцип тройственности. И раньше я вам уже говорил, что есть три типа Мастеров: обаятельные, методичные и естественные. Отец — обаятельный тип, мать — методичный тип, сын — естественный. Слово «естественный» происходит от корня «роды» — при родах.

Да, это так, вы правы: это полная чушь. Одна часть меня — обаятельный тип, другая часть — методичный, третья часть — естественный. Так и должно быть. Совершенный Мастер должен быть всеми тремя одновременно. Так что, пожалуйста, если я говорю что-то, начинайте это сортировать. Теперь у вас есть три шкафа: отца, матери и сына. Начинайте раскладывать вещи по местам, и скоро все окажется на своих местах, на своей полочке. И не спрашивайте меня: «Почему однажды ты сказал так?» Потому, что вы спрашиваете не одного и того же человека. И для меня это не так просто, как, например, в этом анекдоте. Позвольте мне рассказать.

В еврейском фольклоре, в сборнике Натхана Ашубея есть история о знаменитом проповеднике из Дубно, чей водитель остановился посреди дороги перед лекцией и сказал:

— Равви, сделай для меня одну вещь. Хотя бы раз я хотел бы почувствовать на себе все славу и внимание, которыми ты пользуешься, чтобы узнать, что ты чувствуешь. Для этого поменяйся со мной одеждой. Ты будешь водителем, а я буду Равви.

Проповедник, простая и добрая душа, засмеялся и сказал:

— Хорошо, но помни, что не одежды делают из человека Равви. Если тебя попросят объяснить какое-то трудное высказывание из Закона, не сделай из себя дурака.

Они переоделись. Приехав к месту назначения, поддельный Равви был встречен шумной толпой и, очевидно, наслаждался каждой минутой. Как бы там ни было, но наступил решающий момент, когда ему задали крайне хитрый вопрос. Он вежливо прочитал вопрос.

— Вы как маленькие школьники! — удивился он, — неужели это действительно то, о чем вы хотели меня спросить? Это даже мой водитель знает!

И он позвал проповедника из Дубно:

— Водитель, подойди, пожалуйста, на минутку. Поясни, пожалуйста, Закон этим тупицам.

Но для меня это не так просто, потому что, когда один здесь, то другого нет. Я не могу сказать: «Подойди и объясни это за меня». Поэтому, пожалуйста, не поднимайте вопроса о моих противоречиях. Все, что я когда-то сказал, я сказал уже давно; с этим уже покончено. Я не оглядываюсь, я иду вперед.

И нет никакой необходимости об этом задумываться. То, что я сказал сейчас — это правда. Правда всегда в настоящем, прошлое — мертво. Всякое возвращение к прошлому — мертво. В следующий момент правда снова будет иметь новую форму. Тогда не тащите за собой этот момент.

Вот весь смысл моего учения: не тащить за собой прошлое, видеть правду в настоящем моменте. Тогда противоречий не будет. Да их и нет. Противоречия возникают только потому, что вы научились быть слишком логичными, а я — не логик. Вся моя логика совершенно нелогична. Я — иррационалист.

Да, во мне все три, но, пожалуйста, никому об этом не говори.