Путь любви - Страница 30

Иначе не бывает: вы можете читать и читать книги; но, просто читая, вы не найдете истины. Но если вы дошли сами, то все писания будут нести вам истину. Сначала сама истина, а затем писания, как тень, как отзвук.

Кабир сказал: слушайте Слово, Истину, Которая есть ваша суть. Он говорит Слово сам Себе; И сам же Он — его создатель!

И это не две отдельных личности: когда Бог говорит, Он говорит сам себе. Там нет других. Станьте молчаливыми, и тогда будет только Бог; тогда Он будет говорить с вами, но тем самым Он будет говорить себе. Это будет монолог, не будет больше никого. Он говорит сам с собой, Он шепчет сам себе.

Это возможно, только если вы полностью вычеркнете из существования себя. Если вы останетесь отдельной личностью, Он не сможет шептать; или же Он будет шептать и шептать, но вы Его не услышите. Когда вы отделены, вы закрыты, вы глухи. Отбросьте замкнутость, отдельность: вот в чем смысл сдачи.

Совсем недавно кто-то спросил: «В чем смысл сдачи?» Смысл состоит в том, чтобы отбросить свою отчужденность. Не воспринимайте себя, как отдельную личность, отложите в сторону свою идею отдельности. Не говорите: «Я», позвольте быть Ему, позвольте Ему быть во всем, чтобы вы в Нем утонули, растворились, исчезли. Станьте волной в океане, но не говорите, что вы отделены от океана вот смысл сдачи.

Есть дерево одно, которое сюит не на корнях. Которое дает плоды без всякого цветенья; На нем ни листьев, ни ветвей, В нем все, как лотос

Здесь Кабир говорит: Бог — это первопричина. И, естественно, у Него нет начала. Бог есть создатель, и нелепо спрашивать, кто создал Его. Он — причина всему.

Есть дерево одно — Бог, это существование, и есть странное дерево — …которое стоит не на корнях…

Попытайтесь это понять; это очень просто. Целое не может иметь каких-либо корней, потому что нет ничего вне него. Целое укоренено в самом себе. Это выглядит как очень странное дерево — посаженное само в себя. Обычное дерево должно иметь корни в земле, — как может быть дерево посажено само в себя? Но Целое посажено само в себя, кроме него ничего нет.

Не может быть источника для Бога, Бог сам есть первоначальный источник. Именно так мы понимаем слово «Бог»: главный источник, первопричина, который был всегда и который всегда будет. Не было ничего до Него, и ничего не будет после Него. Для Бога не существует ни прошлого, ни будущего. Бог есть только сейчас. Бог есть вечность.

«Это странное дерево, — говорит Кабир, — которое стоит без корней и приносит плоды без цветения». «Это совершенно нелогично», — говорит он. Существование не подчиняется законам логики. Или же, в его нелогичности есть своя логика. Оно очень странно, таинственно. Его не выразить человеческими символами. Оно цветет, и в то же время приносит плоды без цветения.

На нем ни листьев, ни ветвей,

В нем все, как лотос

Как же это возможно? Все — лотос? Только лотос, лотос и лотос; ни корней, ни листьев, ни ветвей. Это просто высшая форма цветения. Бог — это все, все, что уже есть. С ним уже ничего больше не может случиться. Бог — это уже не семя. Семя — это нечто, что еще не стало цветком; с семенем еще должно что-то произойти. Бог же — это то, что уже произошло, то, что никогда уже не будет чем-то большим, чем оно есть.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим, что Бог — Всевышний: в Нем уже нечему расти, в Нем все уже выросло. И Он всегда был таким: совершенством.

…В нем все, как лотос. Две птицы на его ветвях поют; Одна из них есть Гуру, другая — ученик.

Теперь Бог начал проявляться во многих формах, Он начал свою игру, лила. Одна из Его форм — это мужчина, другая из его форм это женщина, их влечет друг ко другу, они поют песни любви, они танцуют танцы любви. Одна из Его форм — это гуру, другая — ученик, снова полярность. С одной стороны, Он — материя, с другой стороны, Он — ум; одна из форм — это звук, другая — беззвучие; здесь Он жизнь, там Он — смерть; но везде одна и та же полярность. Связь ученик — гуру — это инь-янь, связь мужского и женского начал.

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни.

Но и тот и другой есть в вас! Мастер — это ваша внутренняя сердцевина, свидетель; ученик — это ваша периферия, ваш мир, самсар.

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни,

Хотел бы он испробовать их все.

И гуру радуется вместе с ним.

Мастер, который внутри вас, ваш внутренний центр, радуется вместе с вами во всех ваших играх. Разве вы не замечали сами? Как-нибудь посмотрите на себя глазами Мастера, посмотрите, как вы играете — какое множество игр: игра в любовь, в честолюбие, в гнев, в ненависть, — все это игры, сплошные игры. Но если вы полностью растворитесь в них, вы станете учеником; если вы сможете все игры увидеть, вы станете Мастером.

Это единственная возможная перемена. Нужна только такая трансмутация, только такая алхимия. Обратите внимание, Кабир не говорит: «Прекратите игры, — он говорит. — Просто одновременно наблюдайте за собой с точки зрения Мастера».

Иногда просто наблюдайте, станьте свидетелем, смотрите, как ваш ученик играет в свои игры. Вы разговариваете со своей женщиной и начинаете говорить ей всякие красивые пустые словечки: наблюдайте. Наслаждайтесь этим, наблюдая глазами Мастера. На мгновение переместите свое внимание на место свидетеля и посмотрите, как великолепно вы играете.

Если вы можете перемещаться от Мастера к ученику и от ученика к Мастеру, вы никогда не попадете в ловушку какой-либо игры. Тогда игра останется игрой: вы можете играть сколько хотите, до полного удовлетворения, но вы никогда не попадетесь, вы никогда не перепутаете, где вы, а где игра.

Вы всегда будете свободны, свободны, находясь в мире: дживан нукта — свободный по жизни, спящий, и все же не спящий.

Игра, в которую вы играете у меня, игра в учеников… Наблюдайте ее. И время от времени позволяйте вашему центру стать Мастером, во время игры обратитесь вовнутрь. Игра касается внешнего: я — Мастер, а вы — ученики. Мы все играем в игру; я просто пытаюсь обучить вас, чтобы однажды вы смогли увидеть всю внутреннюю игру. Очень просто увидеть внешнюю игру, игру запланированную. Это не сложно. Я Мастер, а вы — ученики, никакой путаницы нет. Все очень просто: у вас одна роль, у меня — другая. Однажды вам нужно будет начать движение внутрь, вам придется закрыть глаза и позволить вашему собственному центру стать Бхагваном, вашим Мастером, а вашей периферии — стать учеником. И тогда играйте в игры, продолжайте играть в те же игры, но в вас освободится масса энергии. Великое понимание снизойдет к вам… Утро… Взошло солнце… Вы увидите свою собственную игру. Но помните: не пытайтесь ее остановить, не нужно так спешить. Если вы поддадитесь искушению прекратить ее, вы снова отождествитесь с ролью Мастера.

Любое отождествление должно быть отброшено. Человек должен быть свободен в выборе роли Мастера или ученика, ученика или Мастера. Вот что такое свобода, вот что значит освободиться: иметь возможность менять полярность. Очень просто отождествить себя с учеником: вы — ученик. А есть мастера, которые отождествили себя с ролью Мастера; но и те и другие попали в одну и ту же западню, и те и другие — в одной лодке. И те и другие в глубоком заблуждении. Настоящий Мастер — это тот, кто не отождествляет себя ни с чем, кто знает, что и то и другое есть части его существа, и то и другое всего лишь полярности.

Мастер находится в центре, а ученик играет и играет. Мастер даже не вмешивается. Он не говорит: «Не делай этого». Это же игра… А в игре можно все — да, иногда даже обман. В игре… все можно. Игра есть игра; там не нужна честность, там не нужно быть серьезным это же игра. Но должно остаться свидетельствование.

И тогда, постепенно, вы придете к тому, что ваша игра будет продолжаться, и все же где-то глубоко ее уже не будет. Игра будет продолжаться на поверхности, волны на поверхности будут продолжать играть, но океан в своем центре бкдет оставаться совершенно спокойным. Это состояние Христа, Будды или Кришны. Это то, что Кришна пытался передать Арджуне, своему ученику: «Пусть тебя не беспокоит игра. Играй! Если уж так получилось, что тебе выпало играть воина и драться в этой войне, дерись. Только оставайся в своем центре и постоянно наблюдай всю эту игру. И не относись к этому серьезно». Вы, наверное, удивитесь, узнав, что Кришна единственный великий Мастер в мире, который был известен как обманщик обманут. А индуисты называют его самым совершенным Мастером. Это так. Даже Рама не был столь совершенным; он очень боялся обмана, он был слишком честным. Честность была его бременем. Он не мог расслабиться. Он был совершенным святым: он понял и отрекся от всего плохого — но этопоказывает его серьезность, это показывает, что вы воспринимаете игру все еще очень и очень серьезно. Вы еще не видите, что это игра. Кришна — это нечто совершенно другое, это игра. Он обещает сегодня и забывает завтра. Он действительно свободен; его освобождение безупречно, без темных пятен. Его освобождение незапятнано, потому что он знает, что все — игра. Когда ьсе — игра, все — сон, тогда зачем волноваться? Он не волнуется, его это не трогает. Он играет в это и остается непривязанным. Кабир — это еще один совершенный Мастер. Он не уходил из мира — он остался в мире, он оставался домохозяином. У него были жена и дети, и он продолжал работать, как и раньше. Он был ткачом, бедным человеком; он продолжал ткать, он продолжал продавать свои ткани на рынке. Он жил самой обычной жизнью. У него были тысячи учеников, и они приходили и говорили: «Мастер, зачем ты все это делаешь? Просто посиди спокойно, просто медитируй, просто отдыхай. Мы же с тобой; зачем тебе что-то делать?» Но он отвечал: «Нет. Я должен поиграть во все те игры, которые мне предлагает Бог. И это у меня получается, это мне нравится. Я многого лишусь, если откажусь от этого. Я лишусь своих покупателей. Они меня ждут, потому что я для них тку, и Бог через них у меня покупает. Нет, им меня будет недоставать. И кто за меня будет делать им такие замечательные ткани? Никто больше не сможет соткать так красиво, как я».