Путь любви - Страница 18
Нет ничего, кроме простой воды
В источниках святых
И знаю я: они все бесполезны.
Ибо в них я уже омылся.
Невозможно очиститься, просто искупавшись в Ганге. Это глупо; глупа сама идея — потому что ваша нечистота — не физическая, ваша нечистота — не пыль на вашем теле. Да, в этом случае Ганг поможет: он может омыть ваше тело, он может дать вам телесную чистоту, свежесть. Но проблема вовсе не в этом, поэтому и решение ее не в этом. Грязь глубже; никакой Ганг не смоет ее.
Кабир говорит: ибо в них я уже омылся. Кабир говорит этим: я уже бывал в джунглях — в джунглях ритуалов, догм, священных писаний, священников, храмов, мечетей, воскресных служб. Я уже побывал там: все это бесполезно.
Все образы безжизненны, они немы; Я знаю, ибо я взывал к ним.
Кабир говорит: я поклонялся образам в храмах — все они безжизненны. Они не могут помочь. Я пытался докричаться до них, но не получил никакого ответа. Все они сотворены людьми, а боги, сотворенные человеком, не помогают. Человек не может создать Бога, он сам создан Богом. Как вы можете создать Бога? Все попытки выразить его в символах опасны, потому что есть все основания ожидать, что вы примете символ за реальность.
Но символ — это не реальность.
Ни один образ не выразит Бога, ни одно слово не выразит правду. Ведь слово «бог» — это не Бог; слово «огонь» — это не сам огонь. Вы не можете стать сытыми, съев меню. Меню — не сама пища.
Помните, что все символы подобны меню, и многие люди питаются меню и от этого страдают, голодают, а затем удивляются, почему они страдают. Образы, священные писания, теоретические разработки — любые символы бесполезны.
Все образы безжизненны, они немы;
Я зною, ибо взывал к ним».
Пураны и Коран — все лишь слова;
Я видел это, приподняв покров.
И даже книги не помогут, Пураны и Коран не помогут. Все святые книги индуистов, мусульман или христиан не помогут. Кабир сказал: Я видел это, приподняв покров. Я приподнял покров слов, определений и философии, и я увидел — истина не имеет никакой связи со словами, истина бессловесна, она выше слов. Истину невозможно выразить теоретически: она безбрежна, а любые теории слишком ограничены. Истина-это Все; как может какая-то теория ее вместить? Теории подобны маленьким коробочкам, тогда как Истина — это все небо. Как могут такие маленькие коробочки ее вместить?
…Я видел это, приподняв покров. Кабир сказал слова живые, Ибо он знал: все остальное — ложь.
Кабир также сказал: не верьте ничему, кроме своих собственных переживаний. Только непосредственное переживание может открыть вам Истину. Красота, удовлетворение, истина — все это нужно испытать, но то, что пережил он, не относится к вам: его опыт — не ваш опыт. Иисус знал, но к вам это не относится, его опыт — это его опыт, и он непередаваем.
Я видел, я познал, и я бы хотел с вами этим поделиться. Я бы хотел это вам передать — но это невозможно. Вы не можете смотреть моими глазами, вы не можете чувствовать моим сердцем. И все, что я буду говорить, станет для вас только символом. И до тех пор, пока мои слова не сделают вас более жаждущими — не слов, а своего собственного опыта — до тех пор, пока вы не начнете сами пытаться пережить что-то, вы никогда не придете домой… а дом не так уж далеко.
На самом деле, самое далекое — это джунгли; лес немного ближе, чем джунгли; а еще ближе — сад Мастера; и уже в самом саду, в самом центре сада — ваш дом. Ваш дом — самое близкое к вам место; так оно и должно быть. Это — ваше существо.
«Я смеюсь», — сказал Кабир:
Пани вик мин пийяси:
смеюсь я, когда слышу.
Что рыба в воде хочет пить.
И Кабир говорит: посмотрев на вас и увидев, что вы жаждете, я смеюсь. Я смеюсь, потому что не могу поверить, как все это нелепо — что рыба, находясь в воде, хочет пить. Вы уже в воде, и вы хотите пить? У вас нет дома, а дом-внутри вас. Вы ищете повсюду то, что уже внутри вас. Истина внутри вас, а вы мечетесь из стороны в сторону, ломаете голову.
Смеюсь я, когда слышу,
Что рыба в воде хочет пить.
Разве не видишь ты:
Реальное у тебя дома.
В апатии блуждаешь ты от леса к лесу!
Но Истина здесь!
Вот она — истина! Вы и есть Истина! Истина — это ваше существо.
Можешь идти, куда захочешь, в Мадхуру или в Бенарес, но, если ты не найдешь свою душу, мир для тебя реальностью не будет.
Вы будете жить в мире иллюзий, потому что вы все еще не прикоснулись к своей собственной реальности. Станьте реальными сами, и тогда весь мир станет для вас реальным. А поскольку вы далеки от реальности, то мир вокруг вас становится таким же нереальным; ведь он возник на фундаменте вашей нереальности.
Человек в состоянии джунглей живет во сне; его мир — это сон. Человек в состоянии леса живет в сновидении; его мир — это сновидение. Человек в состоянии сада живет в осознании, он становится ближе и ближе, он все более и более подходит к дому. Он уже у двери. Осталось только постучать, и дверь откроется.
Именно это Иисус имеет в виду, когда говорит: «Стучитесь, и откроется вам. Просите и получите. Ищите и найдете».
Человек третьего типа уже вошел в сад, теперь он может видеть дом, но он все еще не пришел домой. Когда вы приходите домой, то это состояние не назовешь уже ни сушупти — сон, ни сновидение — свабхана, ни джаграти — осознание, это уже сверхсознание, или космическое сознание. Все три стадии пройдены, вы вышли за пределы.
Это стадия Бога, Бхагвана, Аллаха. Когда Эль Халладж Мансур сказал: «Я есть Истина», он был в этом состоянии. Когда Иисус провозгласил: «Я и мой Бог, мой Отец, едины», он был в этом состоянии. Когда авторы Упанишад заявляли: «Ахам Брахмасми, Я есть все», они были в этом состоянии.
Бхагван внутри вас, Бог внутри вас, Царствие Божие внутри вас. Теперь от вас зависит искать, найти его, открыть его в себе. Вовсе не надо ничего приобретать, это уже есть у вас. Нужно просто открыть. «Приподняв вуаль, я видел Истину, — сказал Кабир. — Я видел Истину, которую невозможно выразить. Я видел Истину, которая непроявлена».
Итак, я учу вас ничему иному, как увидеть ваше собственное существо. Я только и делаю, что сближаю вас с вашим собственным существом. Я возвращаю вас назад к самим себе. У вас все есть; вы просто забыли те сокровища, которые лежат внутри вас, вы забыли, как смотреть внутрь. Еще раз о Дураке на картах Таро…
Если вы смотрели когда-нибудь медитативно на карты Таро… а это карты, которые заслуживают того, чтобы над ними помедитировать. Они представляют собой старинный метод для медитации. Дурак стоит на канате, одна нога болтается, висит в воздухе — а он не понимает ситуации, он глядит на звезды и счастливо улыбается; должно быть, его голова полна снов. И на его спине нарисованы четыре таинственных символа. Вот значение этих символов: джунгли, лес, сад, Дом.
Теперь все зависит от вас. Повернетесь ли вы… потребуется поворот на сто восемьдесят градусов! — Вот что такое обращение, вот что такое саньяса. Если вы повернетесь, вы сразу увидите, что вы не теряли ни на секунду блаженство всех блаженств, радость всех радостей. Вы никогда не покидали свой дом; вы просто думали, что ушли уже далеко.
Вы уже дома, вы его никогда не покидали. И когда это становится ясным, человек становится Буддой, человек становится Христом, человек становится Кришной. Это цель человеческой жизни. И пока вы не достигнете, вы не сможете отдохнуть. Человек неизбежно должен быть беспокоен, потому что человек — это мост. Он еще не существо, он только лишь предвестие.