Психотерапия человеческой жизни. Основы интегрального нейропрограммирования - Страница 62

Что же касается собственно психотерапии терминальности (с точки зрения расширения пределов собственной жизни), то ключевым здесь стал миф об Эре, который рассказал Сократ Платону. (Этот миф описал Платон в заключительной части своего «Государства» [56].)

Когда Эра сочли мертвым и уже собрались водрузить его тело на погребальный костер, он вдруг проснулся и поведал удивительнейшие вещи. Оказывается, все это время он находился вне тела, и его душа пребывала в неком божественном месте, где людей подвергают суду. И под грузом плохих поступков, висящих на их спинах, большинство падают вниз, тогда как некоторые летят на небеса. Потому что в этом месте как бы находятся две по две расщелины: две на земле и две на небесах. И судьи, вершившие суд над душами умерших людей, на основании свершенных ими поступков, направляли их либо в небеса, либо вниз, в одну из расщелин.

Самое интересное, однако, происходило далее. Потому как из «земных» расщелин в конце концов воспаряли полные грязи и пыли души, тогда как те, кому повезло (быть праведным), спускались с небес чистыми и сияющими. Но обе группы с радостью встречались и останавливались на неком лугу, где как бы делились друг с другом опытом — тем, что пережили путешественники в подземные царства, и тем, что те, которым повезло, познали в блаженстве и сияющей красоте небес. А после семидневного отдыха все они направлялись в удивительное место, где был виден проходящий через небо и землю столп света. И где три богини Необходимости бросали жребий, позволяющий каждому выбрать новую жизнь при перерождении — то, кем и чем они будут в следующей своей жизни.

Жребии были самые разнообразные. Но смысл выбора состоял в том, чтобы обрести ту жизнь, которая приведет к улучшению души. И небезызвестный Эр был просто поражен тем, какие жребии выбирали души людей. Орфей выбрал жизнь лебедя (хотя был там и лебедь, который выбрал человеческую жизнь). Аякс — жизнь льва. Некто неизвестный, но построивший троянского коня, вообще выбрал жизнь искусной в ремеслах женщины. А Одиссей после долгих поисков нашел и принял жизнь, начисто отринутую другими, кто не пережил, как он, бесчисленных приключений — жизнь обычного человека.

Далее, после выбора жребия, все как один, но по очереди, подходили к трем богиням. И не только утверждали свой выбор, но и избирали для себя Даймона, или, иначе, Гения: стража их жизни и исполнителя сделанного выбора. А затем дружно пили воду из реки Забвения и забывали все, что с ними случилось. И неслись, рассыпаясь по небу, как звезды, к местам, где им было суждено родиться и жить…

Я привел именно это свидетельство Жизни после Жизни в основном потому, что оно очень точно описывает все то, что, как минимум, нужно знать человеку, открывающему для себя уровень трансцендентности. Хотя сейчас накопилось уже столь большое количество свидетельств последующего после жизни в этом мире бытия, что, на мой взгляд, оспаривать факт посмертного существования просто-таки глупо. Это и исследования таких ученых, как Р. Моуди [37] и его последователей, и потрясающее визионерство «Тибетской книги мертвых» [33], и информация, полученная в результате внетелесного опыта ([8], [18], [34] и [36]). Все это однозначно свидетельствует о том, что рекомендованные в терминальной психотерапии усилия в направлении «третьей реальности», т. е. иррациональности, религии и т. д. суть вполне реальный и адекватный подход к лечению людей, умирающих от смертельной болезни или по причине старости. И в интегральном нейропрограммировании я разработал целую плеяду методов, позволяющих не просто узнать, но увидеть, ощутить и услышать то, что будет Там, за якобы роковой чертой. Возможно в силу моего собственного пристрастия к буддизму и индуизму, скептических относящихся к феноменологическому миру, в нашу версию трансцендентальной психотерапии вошли несколько иные, отличные от общепринятых модели и представления.

А все потому, что когда сие все было, так сказать, психотехнологически смоделировано, оказалось, что в основе всего этого лежат буддистские и индуистские традиции. И именно их я и буду далее «психотерапевтически» излагать, снабжая (однако) конкретным «психотехнологическим аппаратом» в основном лишь в качестве иллюстрации. И не только потому, что в этой книге просто не хватает места для описания всех используемых для Пробуждения психотехнологий. Но еще и потому, что «спички детям не игрушки»: неумелое использование и применение сил, на несколько порядков превосходящих ваши возможности, может запросто поставить вас в ситуацию фильма «Брюс всемогущий», а то и куда как хуже…

Коротко объясню, почему в этой своей книге я уделяю столь большое внимание буддизму и прочим великим религиям. Большая книга восточной мудрости, из которой я взял (на всякий случай переписав своими словами) большинство использованных в данной книге притч, пишет по поводу буддизма следующее: «Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на земле и, умерев, возвращается на землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги и отчаяния. Он постоянно движется в круге рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в основах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощения называется колесом жизни, или сансарой.

При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях… В основе буддизма лежит учение о «Четырех благородных истинах»: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

При этом Четыре Благородных Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно первая Истина (Истина страдания) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни; третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.

Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека и существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное…» ([7, с. 155–157], курсив мой. — С.К.).

Теперь то же (и из того же) об индуизме, буде он в чем-то дополняет картину трансцендентности.

«Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (Атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, ни одна добродетель — без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих» [7, с. 182].