Психотерапия человеческой жизни. Основы интегрального нейропрограммирования - Страница 12

Получается, что согласно С. Гиллигену, нас можно рассматривать как уникальную сущность («Я»), работающую в рамках не менее уникальной психобиологической организационной системы (бессознательное), использующую опять-таки уникальные стратегии в попытках достичь целей (сознание) и поглощенную в каждый данный момент конкретным психическим содержанием (содержание сознания).

Наиболее важный вывод, который можно сделать из всей этой, на первый взгляд, тарабарщины — это то, что и бессознательные процессы представляют собой нечто разумное, организованное и продуктивное. Более того, как неоднократно подчеркивал М. Эриксон, наше сознание очень разумно, но наше бессознательное намного умнее. Ибо, уже по Г. Бейтсону, (но по все той же книге того же С. Гиллигена), сознание склонно не замечать природы «Я» и внешнего мира, поскольку содержание его экрана определяется соображением цели. Сознание действует линейно — «Я хочу Г, Б выведет к В, а В — к Г, стало быть, Г может быть достигнуто через Б и В». Но мир, который нас окружает, не линеен (как не линейна и сама по себе психика)! А значит, сознательно мы никогда не сможем его отобразить с достаточной степенью точности. И уж тем более не добьемся в нем успеха — в силу теперь уже понятной вам узости целенаправленного и рационального подхода сознания (отказ от которого или, по крайней мере, корректировка и есть, по Г. Бейтсону, существенная черта мудрости).

А теперь, внимание, вопрос: вам вышеприведенная схема ничего не напоминает? Нет? Ну, тогда попробуйте сосчитать количество ее элементов — окружностей на рисунке. Что их все-таки четыре? Тогда давайте на секундочку представим, что некое витающее бог весть где глубинное «Я» решило в связи с какой-то своей целью (например, отпуск «по-дикому» в жутко неблагоприятной, но страсть какой интересной среде) реализоваться в этом мире. Это оно осуществляет по представленной С. Гиллигеном цепочке. То есть дабы не потеряться в среде, где существует много-много диких обезьян (как в Бразилии из фильма «Здравствуйте, я ваша тетя!»), это самое Глубинное Я сначала создает Бессознательное: ту самую систему обеспечения его (Глубинного Я) целостности, о которой пишет С. Гиллиген. Далее, дабы не только проявиться, но еще и осуществиться, Глубинное Я выделяет сознание, худо-бедно, но живущее по законам страшноватого мира, в котором довелось проснуться. В котором и начинается, простите за метафору, плескаться мутная вода содержания сознания, скрывающая и покрывающая и само сознание, и стоящее за ним бессознательное, и даже присутствующее за всем этим гениальное и бессмертное Глубинное «Я» (кстати, в иных школах его еще называют Истинным и Высшим…).

Это кратное и несколько даже вольное описание процесса инволюции Глубинного «Я» (а, может, просто Бессмертной Души?). Но тогда получается, что его эволюция (или просто: возвращение домой…) совершается по обратной схеме или цепочке: содержание сознания → сознание в целом → бессознательное → Глубинное «Я». И, значит, четыре уровня человеческой жизни можно (а, может быть, нужно?) рассматривать с точки зрения этой последовательности. Но тогда как-то так само собой выходит, что на досоциальном уровне человек усваивает и осваивает содержание своего сознания (в основном не всегда умные и уместные принципы и правила унитарной реальности). На социальном — плодотворно «пашет» на ниве того, что в этом сознании еще и осмысленно (логики, фактов, доказательств и выгод реальности сенсорной). На постсоциальном — как бы едва ли не впервые осознанно вступает в Храм своего Бессознательного (чувств и ценностей социальной реальности). А на надсоциальном уровне начинает чем дальше, тем больше соприкасаться со своим превосходящим все и вся Глубинным «Я» (интуитивных идей и возможностей реальности мистической). Потихоньку становясь тем, кем он всегда и был — Бессмертной Космической Сущностью, живущей вне времени и пространства. Но иногда забавы ради! — она ненадолго ныряет в мутноватый океан земной жизни…

А теперь пойдем дальше и попробуем немного поговорить на любимую психологами тему: из чего состоит и что включает в себя наше Бессознательное.

Как известно, первым, кто ответил на данный вопрос, был 3. Фрейд. Он предложил своеобразную «трехэтажную» модель, состоящую из Оно (Ид), Сверх Я (СуперЭго) и собственно Я (Эго).

На первом «этаже» нашей психики пребывает подсознательное Оно: некое импульсивное (живущее по принципу «Хочу!» и «Дай!») начало, находящееся во власти влечений и представляющее собой сумму инстинктивных побуждений (центральным из которых является сексуальный инстинкт).

На третьем «этаже» «живет» Сверх Я, которое являет собой своеобразную инстанцию распоряжений и запретов (так же, между прочим, бессознательную), возникающую в ребенке под влиянием социализации и олицетворяющее собой нормы и мораль.

Между этими двумя антагонистами (влечения и мораль вечно находятся в противоборстве, ибо, как грустно заметил, не помню уже кто, все, что приятно в этой жизни, либо незаконно, либо аморально, либо ведет к ожирению) находится (мечется!) наше Я, которое, пребывая как бы между молотом и наковальней, вынуждено примирять между собой «аморальность» Оно и «цензуру» Сверх Я (как говаривал Фрейд: «Я — это наездник, который должен сдерживать силу лошади Оно»).

Как видите, все логично и не случайно подобное «трехкомпонентное» видение получило много других форм теоретико-психологического обоснования. Например, у Э. Берна оно приобрело вид существования в психике человека трех независимых и как бы не пересекающихся друг с другом Эго-состояний: импульсивного, непосредственного и творчески настроенного Дитяти, строгого и морализующего Родителя и рационального, ориентированного на результат и выгоду Взрослого. И это тоже логично, ибо, во-первых, мы никогда не можем одновременно веселиться, морализировать и следить за выгодой. А во-вторых, без любого из этих компонентов человек становится ущербным (без Дитяти в нем нет творчества и веселья; без Родителя — следования нормам, а без Взрослого — практичности и целесообразности). Однако, к сожалению, 3. Фрейд (а за ним и Э. Берн) слишком уж приземлил психическую сущность человека, не оставив в своей модели никакого места для вышеупомянутого глубинного или Высшего «Я». К тому же вся человеческая активность души у отца психоанализа выводилась только из секса, а позднее — еще и из влечения к смерти. Естественно, что последователи и даже ученики 3. Фрейда стали бунтовать, предлагая собственные модели. Одну из наиболее удачных из них создал К. Юнг.

Главным в его модели (а я не собираюсь разбирать ее детально) было прежде всего изменение отношения к бессознательному как к в общем-то помойке или к колонии несовершеннолетних преступников, контролируемых внутренними войсками Сверх Я. У 3. Фрейда оно (бессознательное) рассматривается как источник энергии организма, вместилище подавленных побуждений и, увы, как генератор всяческих симптомов и комплексов. У К. Юнга — как направляющая основа психики, «резервуар» личных воспоминаний и переживаний, а также вместилище неких архетипов как коллективных структур (коллективных в том плане, что они свойственны всем людям и схожи между собой у разных индивидов — так, все мы, несмотря на расовые и этнические различия, имеем по два глаза, уха, ноги и руки). Не буду подробно вдаваться в теорию Юнга — она довольно сложна и к тому же гениально запутана. Упомяну только, что именно у этого автора наряду с понятием о коллективном бессознательном (см. далее) возникло еще и понятие Самости как архетипа целостности, наиполнейшего человеческого потенциала и единства Личности как целого.