Психотехнологии измененных состояний сознания - Страница 32

Дхарма (корень dhr, 'держать', 'поддерживать') в буддийской традиции имеет несколько значений:

• учение Будды Шакьямуни;

• текст (совокупность текстов), в котором это учение изложено;

• состояние сознания.

Именно в третьем значении мы используем понятие дхармы. При этом мы четко понимаем, что все три значения этого понятия взаимосвязаны.

Дхарма в буддизме – это целостное состояние сознания, тела и эмоций. Мы можем сказать, что язык дхарм – это алфавит базисных переживаний в пространстве психической реальности.

В индийской традиции любая проявленная и непроявленная природная субстанция (пракрити) имеет три гуны (качества, свойства): сатва – уравновешенное, гармоничное, благое начало; раджас – подвижное, страстное, деятельное; тамас – косное, инертное, темное.

Вот буква А. Пусть это будет состояние радости (пити). Любая дхарма бывает чистая, нейтральная и нечистая. Дхарма – это состояние сознания. Скажем, состояние «радость» – это дхарма номер один, «чистая радость» – дхарма номер два. «Радость в заниженном аспекте Кали» – дхарма номер три.

Вот буква Б. Пусть это будет Любовь. Духовная любовь, чистая и благостная – дхарма номер один. Страстная и бурлящая – дхарма номер два. Апатичная, заниженная, пожирающая – дхарма номер три.

Язык дхарм или состояний целостных переживаний являлся базой буддийской психологии.

Обучение в буддийской психологии происходило от алфавита к грамматике – от переживания состояния (это буква А языка переживаний, потом другая буква языка переживаний, третья буква языка переживаний) к осознанным переходам из одной дхармы в другую. Каждый – от простого бхикшу (монаха) до архата (достигшего высшей степени реализации, того, кто вырвал с корнем причины страданий и вышел за пределы смертей и рождений) – предельно ясно осознавал, что это за переживание. Так был построен язык переживаний в древнебуддийской психологии. И дальше разрабатывалась грамматика языка, как от одного состояния переходить к другому.

В конце концов, бхикшу, изучивший алфавит и грамматику, научался самостоятельно достигать и находиться в брахма-вихаре – в пространстве ничем не ограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания. При этом нужно совершенно четко понимать, что эти состояния являются одновременно особой медитацией, позволяющей «уму вступить в рай чистой земли», и цель медитации – состояние сознания. Четыре возвышенных состояния сознания – брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) – это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень.

Любящая доброта {«метта», которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бес-самостная всеобщая и безграничная любовь) – это медитация любви, в ней бхикшу должен установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью врагов. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются добродетель, свобода от раздражительности и возбужденности, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать такое состояние как любящую доброту ко всему живому.

Сострадание (каруна) – это медитация сострадания, в которой бхикшу размышляет обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя их печали и тревоги так, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание совершенно отличается от жалости. Оно ведет к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание – это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому буддизм называют практикой, удаляющей страдание.

Радость (мудита – счастье в счастье других) – это медитация радости, в которой бхикшу размышляет о процветании других и радует-ся их радостям. Это радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти.

Равностность {упекха – состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей) – это медитация на безмятежность, в ней бхикшу поднимается выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрит на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием. Равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума и проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Обладающий этим драгоценным состоянием с невозмутимостью встречает любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений, отчаяния, сожаления. Равностность – это беспристрастное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака). Упекха разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков.

Язык Дао

Традиционная европейская психология и основанная на ее принципах психотерапия не изобрели языка, который описывает целостные ситуации опыта, и не пользуются им. То, что мы имеем в гештальт-терапии, в НЛП, психосинтезе, телесно-ориентированной терапии, это фрагменты и осколки этого языка, никем не систематизированные. В то же время осознание того, что в психотерапевтической и трансформационной работе предметом интеграции являются целостные ситуации опыта клиента, становится все более и более популярным (хо-лономный подход в трансперсональной психологии, голографическая модель функционирования психики К. Прибрама, синергетика А. Колесникова, голо динамика В. Вольфа, матричный принцип организации психики С. Всехсвятского, кластерная теория М. Щербакова и др.).

Эта традиция наиболее изысканно изложена в даосизме и «Книге перемен», одной из древнейших китайских эзотерических книг. В ней содержится представление о 64 гексаграммах, которые в точности соответствуют полному набору генетического кода. Мы можем предположить на более глубоком уровне, что с помощью генофонда можно осуществлять универсальную кодировку всего живого на планете. Китайская «Книга перемен» в каком-то смысле является универсальным кодом потока переживаний и потока энергии пространства-времени, некой универсальной периодической системой переживаний.

Древние китайские даосы, уединяясь в пещерах от воздействия искажений, привносимых повседневной жизнью, настолько углублялись в тишину себя и освобождались от жизни биологического орга-низма, что сумели настроиться и выделить те тонкие вибрации, которые пронизывают все: сознание, материю, поток, – и назвали эти пульсации пульсациями Дао. Они выделили их канонический алфавит в виде 64 гексаграмм. Эти 64 гексаграммы есть не что иное, как описание пульсаций Дао во времени.

Язык архетипов

Следующий язык сознания, живо и многогранно ретранслирующий ткань переживаний, целостных ситуаций опыта, – это язык архетипов. Он присутствует во всех сказках и мифах всех народов. Язык архетипов ближе к языку переживаний, чем то, с чем мы имеем дело в теоретических конструкциях современных психологии и психотерапии.

Под архетипами К. Г. Юнг понимал элементы коллективного бессознательного, обозначающие суть, форму и способ связи передающихся по наследству бессознательных первичных человеческих первообразов и структур психики, обеспечивающих основу поведения, структурирование личности, понимание мира и взаимопонимание людей.

Юнг писал: «Любое отношение к архетипу, переживаемое или просто именуемое, «задевает» нас; оно действенно именно потому, что пробуждает в нас голос более громкий, чем наш собственный. Говорящий праобразами говорит нам как бы тысячью голосов, он пленяет и покоряет, он поднимает описываемое им из однократности и временности в сферу вечно сущего, он возвышает личную судьбу до судьбы человечества и таким путем высвобождает в нас все те спасительные силы, что извечно помогали человечеству избавляться от любых опасностей и превозмогать даже самую долгую ночь» (Юнг К. Г., 1987).