Провозвестие Будды - Страница 8

Мое сердце не жаждет никакой заурядной выгоды, поэтому я отказался от царского наследия и предпочитаю быть свободным от житейского бремени. /21/

Поэтому постарайся не втягивать меня в новые отношения и обязанности и не препятствуй завершению дела, которое я начал. /22/

Мне жаль покидать тебя. Но я отправляюсь к мудрецам, которые научат меня вере, чтобы я нашел путь, на котором мы сможем избежать зла. /23/

Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость освещает твое правление, как сияние полуденного солнца. Пусть царская власть будет сильной, а праведность станет скипетром в руке твоей». /24/

Царь, сжав руки, в благоговении склонился в поклоне перед Сакьямуни и сказал: «Да обретешь ты то, что ищешь, а когда найдешь это, возвращайся, молю тебя, и прими меня в свои ученики». /25/

Бодхисаттва дружески расстался с царем и вознамерился в сердце своем удовлетворить его просьбу. /26/

Алара и Уддака были известными учителями среди брахманов, и в то время не было никого, кто бы превзошел их в учености и философском знании. /1/

Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он внимал их учению об атмане, или «я», которое есть сущность ума и исполнитель всех действий. Он познакомился с их взглядами на перевоплощение душ и на закон кармы, на то, как должны страдать души злых людей, рождаясь в людях низшей касты, в животных или в аду, тогда как те, кто очистил себя освобождением, жертвами и умерщвлением плоти, станут царями, брахманами или дэвами и будут подниматься выше и выше, на более высокие уровни существования. Он изучил их садханы, жертвоприношения и способы, которыми они в состоянии экстаза достигали освобождения эго от материального существования. /2/

Алара сказал: «Что ощущает действия пяти опор ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что это, действущее двумя путями, – посредством рук и ног? Присутствие атмана подразумевается в выражениях „я говорю“, „я знаю и ощущаю“, „я прихожу“, „я иду“ или „я останусь здесь“. Атман – это не тело, это не глаз, это не ухо, не нос, не язык, и это также не ум. „Я“ – это тот, кто чувствует прикосновение к телу. „Я“ – это тот, кто чувствует запах в носу, вкус на языке, видит глазом, слышит ухом, думает умом. „Я“ движет руками и ногами. „Я“ – это атман. Сомнение в существовании атмана есть безверие, и без понимания этой истины нет пути спасения. Умозрительное построение с легкостью увлечет ум, оно ведет к путанице и безверию; но очищение приводит на путь избавления. Истинное освобождение достигается удалением от толпы, благодаря жизни отшельника, полностью зависящей от подаяний пищи. При полном отбрасывании всех желаний и ясном осознании нереальности материи достигается состояние совершенной пустоты. Здесь таится условие нематериальной жизни. Как трава муджи, освобожденная из своей оболочки, как меч, извлеченный из своих ножен, или как дикая птица, улетевшая из своей клетки-тюрьмы, атман, освободив себя от всех своих ограничений, находит совершенное избавление. Это – истинное освобождение, но лишь тот, кто имеет глубокую веру, узнает его». /3/

Бодхисаттву это учение не удовлетворило. И он сказал: «Люди несут бремя, так как они еще не уничтожили идею атмана, „я“. /4/

Вещь и ее свойства различны в наших мыслях, но не в реальности. Жар отличается от огня в наших мыслях, но вы не можете отделить жар от огня в реальности. Вы говорите, что можете удалить свойства, но оставить вещь; если же вы продумаете до конца свою теорию, то увидите, что это не так. /5/

Разве человек как организм не является совокупностью? Разве мы не состоим из различных свойств? Человек состоит и из материальной формы, и из мышления, и из ощущений, и из соотношений и, наконец, из понимания. То, что люди называют „я“, когда говорят „я существую“, не некая сущность, стоящая за свойствами, оно происходит из их взаимодействия. Есть ум, есть ощущения и мышление и есть истина; и истина есть разум, если он идет по дороге праведности. Но не существует отдельного „я“ вне человеческого мышления или стоящего за ним. Тот, кто верит, что „я“ – это отдельное существо, не имеет правильного понимания. Сам поиск атмана, „я“, является заблуждением; это – неверное начало, которое уведет вас от правильного направления. /6/

Какая путаница возникает в наших мыслях из-за интереса к „я“, и от нашего тщеславия, когда мы думаем: „Я так велик“ или „Я сделал такое замечательное дело!“ Мышление твоего эго стоит между твоей рассудочной природой и истиной; изгони его, и тогда ты увидишь все вещи в их подлинном виде. Тот, кто мыслит правильно, избавит себя от невежества и достигнет мудрости. Идеи „Я есть“ или „Я буду“ или „меня не будет“ не приходят ясно мыслящему человеку. /7/

Более того, если наше эго остается, как можно достичь истинного освобождения? Если эго должно родиться в любом из трех миров, будь это ад, земля или даже небеса, мы будем с неизбежностью, вновь и вновь встречать полную страданий судьбу. Мы останемся прикованными к колесу „я“ и будем порождать эгоизм и зло. /8/

Все соединения подвержены распаду, мы не можем избежать рождения, болезни, старости и смерти. Но разве это окончательное освобождение?» /9/

Сказал Уддака: «Рассмотрим целостность вещей. Вещи не являются своими частями, хотя они существуют. Части тела и органы – это не твое „я“, но твое „я“ обладает всеми этими частями. Что такое, например, Ганга? Песок – это Ганга? Вода – это Ганга? Ближний берег – это Ганга? Дальний берег – это Ганга? Ганга – это могучая река, и она обладает всем этим. Точно так же и твое „я“». /10/

Но Бодхисаттва ответил: «Нет, это не так! Если исключить песок, воду, ближний и дальний берега, где найдем мы Гангу? Подобным образом я рассматриваю виды деятельности человека в их гармоничном единстве, для „я“ нет места вне его частей». /11/