Приходи, следуй за Мною. Беседы по притчам Иисуса. Том 4 - Страница 42

Спросите физиологов. Они утверждают, что в течение семи лет тело полностью обновляется. Ни одна клетка не остается старой. Это поток, подобный реке, это непрерывное течение. Тело кажется твердым и сплошным, так же, как такими кажутся и стены, но это не так. Физики утверждают, что стены находятся в движении. Атомы все время движутся со скоростью света. Это движение является таким быстрым, скорость столь велика, что вы не можете видеть этого движения. Вы не можете видеть этого движения, и стены кажутся вам твердыми и сплошными.

Ваше тело является непрерывным потоком - оно подобно текущей реке. Но поток этот является настолько быстрым, что вы не можете видеть его течения. И вы думаете, что он является вещественным, сплошным - это не так. Не является сплошным и ваш ум: мысли - это непрерывное течение. Формы появляются и исчезают, подобно облакам.

Ну, а вы? Вы не являетесь ни потоком, ни меняющимся явлением. Вы неизменны. Вы не являетесь твердым. Вы не являетесь ни твердым, ни жидким; вы превосходите все категории. Вы просто пространство, огромная пустота. И из этой пустоты расцветают все эти цветы.

Вы есть цветение пустоты, некая форма пустоты.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим: «Бог не имеет формы, но вы все являетесь его формами. Бог не имеет никакого имени, но он есть название всего». Бесформенность переходит в миллионы форм, не имеющее имени принимает миллионы имен.

Никто не может прикоснуться к вам, никто не может увидеть вас, никто не может услышать вас; потому что все, что вы видите, слышите, осязаете, принадлежит телу, но не вам. Вы же всегда неуловимы, вы всего избегаете - таинственный, неизвестный, непознаваемый.

Но не думайте из-за этого, что вас нет. Вы есть, но вы есть субъективность, не сводимая к объекту. На это направлены все усилия медитации: привести вас в такое состояние, из которого вы могли бы провалиться в свою собственную субъективность, в котором вы могли бы исчезнуть в своей собственной смерти, в котором вы могли бы осознать то, что обитает в вас - не рождающееся, не умирающее, вечное.

«Как я могу потерять себя, если меня нет?» Просто понять это - уже потерять себя. Тот «вы», о котором вы думаете, что это вы, - это не вы; о том «вы», которым вы являетесь, вы даже и не думаете. То «я», о котором вы думаете, что это вы, является тем «я», которое видят другие, к которому прикасаются другие, которое слышат другие, которое любят другие, которое ненавидят другие. «Я», - это не что иное, как собранные вами мнения других о вас. Вы не являетесь этим «я», но вы отождествляете себя с ним. Вы - то «я», которое никто никогда не видел, к которому никто никогда не прикасался. Неповрежденные, никем не тронутые, не оскверненные, девственные, абсолютно чистые, сама чистота; это вы.

Отбросьте то, чем вы не являетесь, чтобы вы могли узнать то, чем вы являетесь. Все мое учение заключается в этом: просто отбросьте то, чем вы не являетесь. Это выглядит парадоксальным. Я говорю вам отказаться от того, чего вы не имеете. Отбросьте прочь то, чего вы не имеете, чтобы то, чем вы являетесь, стало очевидным для вас, могло бы раскрыться для вас.

Третий вопрос:

Когда я работал с людьми Гурджиева, они говорили мне совершать усилия, бороться, работать. Когда я работал с буддийскими Учителями, они говорили мне ничего не делать, просто сидеть. Вы говорите и то и другое. Я установил, что временами это приводит меня в замешательство.

Да, я говорю о том и о другом, и я понимаю ваше замешательство, понимаю путаницу в вашей голове.

Гурджиев следует путем силы воли. Он говорит: «Прикладывайте максимальные усилия - стремитесь к самым вершинам, чтобы вы могли стать кристаллизованными. Боритесь, прикладывайте все возможные усилия».

Если вы обратитесь к дзэнским Учителям, к буддистам, то вы увидите, что они верят в безусильность, они верят в самоотречение. Они не верят в борьбу. Они говорят: «Отбросьте все усилия. Просто сидите безмолвно, ничего не делайте: придерживайтесь принципа недеяния. Когда-то это случится; поскольку это невозможно сделать, оно случится само». И то и другое высказано очень определенно. Если вы следуете Гурджиеву, вы против людей дзэна. Если вы следуете дзэну, вы против Гурджиева. Все ясно, все логично. У меня именно здесь и должна быть путаница, потому что я говорю и о том и о другом. Я учу вас усердно работать. Я учу вас вкладывать всю свою энергию в усилия, чтобы однажды усилия можно было отбросить и стать «безусильными». С моей точки зрения, воля приводит к самоотречению, и усилия приводят к безусильности. Позвольте привести несколько примеров, тогда вы лучше поймете это.

Лин Чи, великий Учитель дзэна, много лет работал со своим Учителем. Учитель учил его рисованию; посредством рисования он учил его медитации. Лин Чи работал в течение двенадцати лет. Наконец он добился совершенства, он стал великим художником. Тогда Учитель сказал: «Теперь твои усилия должны быть прекращены. Теперь выбрось все эти кисти, краски, картины и забудь все о рисовании».

Двенадцать лет тяжких усилий, работа день и ночь; этот Учитель умел заставлять работать. После таких усилий, после таких трудов кое-что было достигнуто, и в этот момент Учитель говорит: «Выбрось все это». Учителя нужно слушаться; Лин Чи выбросил кисти, тушь, картины и забыл про все это.

Прошло шесть лет, и Учитель сказал: «Теперь ты можешь начать рисовать».

Лин Чи спросил: «В чем смысл этого?»

Учитель ответил: «Теперь ты достиг безусильности».

Сначала человек должен научиться прикладывать усилия. Затем он должен научиться безусильности. Если в вашем мастерстве присутствует мастерство, то это не великое мастерство. Если вы рисуете и при этом прикладываете какие-то усилия, то вы еще не великий мастер, потому что само ваше усилие показывает, что во время рисования вы не один. Если вы поете, и в этом пении присутствует усилие, то вы не великий певец. Вы еще усердно работаете, чтобы чего-то добиться. Когда вы действительно становитесь великим певцом, усилия отпадают; вы поете естественно. Ваше пение становится подобным пению птиц; ваше пение становится естественным.

Великий музыкант - это тот, кто может прикасаться к своему органу, кто может играть на нем, не зная даже, что он собирается делать. Он сам бывает удивлен, когда что-то случается. Не только слушатели являются его аудиторией, но и он сам является частью этой аудитории. Великий мастер становится средством передачи, он отказывается от самого себя. Но для того, чтобы прийти к этому самоотречению, вы должны очистить себя.

Нужны огромные усилия, прежде чем вы сможете отбросить их. Если вы желаете предложить свою волю Богу - это и есть самоотречение, - то станьте сначала достойным этого. С безобразным отвратительным эго вы идете к Богу и хотите предложить ему это. Идите с цветами. Пусть вы сначала станете цветком, ароматом, а потом... Если вы просто идете и сидите, то, что вы думаете - что-то должно случиться? Ничего не случится; в уме все равно будет рынок, толпа. Вы можете при этом сидеть как статуя, как мертвый.

Когда Бокудзю пришел к своему Учителю, Учитель спросил: «Для чего ты пришел?» Он сказал: «Убирайся! У нас уже есть здесь тысяча мертвых будд». Потому что он жил в храме, в котором была тысяча каменных изваяний Будды. Он сказал: «Убирайся немедленно! Здесь уже целая толпа мертвых будд. Нам больше не надо».

Что он говорил? Он говорил: «Если ты будешь просто сидеть, ты будешь каменным Буддой». Вы можете выучить позу, вы можете научиться сидеть неподвижно в течение нескольких часов, но что будет происходить в вашем уме? Вы можете сидеть в храме, но вас там не будет, вы будете где-то в другом месте. Вы всегда находитесь там, где находятся ваши желания.

Чтобы отбросить усилие, вы должны узнать, что это такое. Гурджиев является началом; дзэн является концом. Гурджиев - это АВС, дзэн - это XYZ. Вы можете прийти к дзэну только в том случае, если пройдете Гурджиева. Если вы хотите сразу прийти к дзэну, то этого не получится.