Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии? Книга IV - Страница 100

А.С. Мыльников, автор книги по проблемам этногенеза славянских народов, пишет: «Именно в XVI веке поиски ветхозаветных славянских „праотцев“ (и не только славянских! — Авт.) не только не прекратились, но даже усилились… Различные авторы, отталкиваясь от общего для них источника — Пятикнижия Моисея, приходили к противоположным выводам». Конечно, подобные «генеалогические исследования» XVI века кажутся удивительными для современного человека, убежденного, будто Библия застыла уже много веков тому назад. Однако в свете обнаруженных нами фактов правомерно заключение, что в XVI веке Библия только еще создавалась как свод старых, а также вновь написанных книг. Естественно поэтому в XVI веке наличие большого числа разночтений и разнобоя авторских точек зрения. Более того, всю эту деятельность XVI века, по-видимому, следует рассматривать как этап подготовки единой Библии, а не ее анализа как давно уже существующего свода книг Священного писания.

В частности, глубокие разногласия существовали по вопросу о праотцах славян. Вот что сообщает об этом А.С. Мыльников: «Отмечая… разноголосицу относительно кандидатуры библейского „праотца“ славян в славянской и немецкой историографии, Кромер выделял, в частности, взгляды, согласно которым славяне пошли от Иафета и его сына Иавана (Ивана — Авт.)… Почти дословно отмечал подобный разнобой спустя три десятилетия и польский историк Мацей Стрыйковский… Поиски библейских „праотцев“ славян, столь характерные для польской исторической мысли XVI века, отнюдь не являлись ее исключительной монополией. Об этом можно судить по изданному в Базеле в 1561 году, т. е. в самый пик подобных генеалогических изысканий, „Компендиуму по Космографии“ итальянца Гульельмо Постелло (1510–1581)… Один из разделов его книги, названный „О Иафете и его потомках, основателях народов“, был посвящен ветхозаветным „праотцам“ итальянцев, скифов, германцев и ряда других народов, включая славян, которых Постелло всех вместе называл Московитами (то есть происшедшими от Мосха — Авт.)… В немецкой ученой среде… подобные изыскания получили отражение и в общеисторических сводах… Интерес к этим темам удерживался и в ближайшие десятилетия. Показательна в этом смысле „Историческая География“ немецкого теолога, поэта и историка Хермана Моземана-Фаброниуса (1570–1634), выдержавшая в 1612–1616 гг. три издания… Вера в ветхозаветные истоки славянской генеалогии сохранила свою привлекательность до рубежа XVI–XVII вв… причем предпочтение все более отдавалось Мосоху». Отметим, что Мосоха также называли Мешех и Месек. Кстати, имя Месек звучит практически так же, как название Москва.

При этом Иафета называли «отцом нашим христианским» (А.С. Мыльников). Что, кстати, совершенно не согласуется с привитыми нам представлениями об истории. Ведь, согласно Скалигеру-Петавиусу, патриарх Иафет жил за несколько тысяч лет до Христа. А наша реконструкция хорошо объясняет эту средневековую точку зрения, поскольку Христос жил, по-видимому, в XI веке, а Пятикнижие Моисеево написано в XIV–XV веках. И, естественно, все упоминаемые в нем библейские праотцы были «отцами христианскими».

Отмечаемый историками резкий пик обсуждений в XVI веке теории происхождения народов, по нашему мнению, означает лишь то, что сама эта теория появилась именно в указанном столетии. Причем возникла в спорах, отголоски которых дошли до нас. И скорее всего, именно тогда было «доказано», что праотцем славян был не Иван (Иаван), а Мосох. Почему древним праотцем славян считался Иван — понятно. Согласно нашей реконструкции, это был Иван Калита (то есть Калиф или Халиф), он же пресвитер Иоанн (см. 3-ю книгу настоящего издания). Который в XIV веке возглавил великое = «монгольское» славянское завоевание. В результате завоевания возникла Великая, = «Монгольская» империя. Имя Иван (в Библии — Иаван) прочно вошло в русскую жизнь: его содержат в себе многие личные имена, названия городов, селений и т. д. Это — одно из самых распространенных русских имен (отсюда, кстати, и библейское Иоанн).

В то же время название Москва стоит в русской ономастике вроде бы особняком. Оно как бы не имеет следов в русских именах. На первый взгляд нет заметного числа русских географических названий — речек, городов, сел, происшедших от этого корня. В чем дело? Может быть, это имя на самом деле нам известно хорошо, но в несколько иной форме? И тут возникает предположение, что имя патриарха Мосох или Мешех (по Библии) — просто Мосий, то есть знаменитое Моисей. В русском языке двойные гласные не были употребительны, поэтому Моисей звучало как Мосий. Кроме того, еврейская форма имени Моисей — Мойша — практически тождественно с формой Мешех. Мы видим, что формы имени Моисей — Мосий, Муса, Мойша — близки к формам Мосох — Месек, Мешек, Мосх, Муск («мусковиты»). Фактически это одно и то же имя!

Наша гипотеза такова. Название Москвы, возможно, произошло от имени Моисей (Мосох или Мешех). А имя Моисей на Руси было хорошо известно и еще в XIX веке довольно широко распространено среди русских.

В свете обнаруженных нами фактов ответ возможен следующий. Москва получила свое название от имени Моисея. То есть библейским праотцем Мосхом был русско-ордынский османский хан Моисей, живший в XV веке, в эпоху османского = атаманского завоевания. Согласно нашей реконструкции, османы = атаманы под предводительством Моисея вышли именно из Руси-Орды (названной в Пятикнижии «Египтом»), Может быть, как раз из тех мест, где ныне расположена Москва. Конечно, данная гипотеза нуждается в проверке. Тем не менее, она многое объясняет в нашей истории, в частности прекрасно согласуется с тем, что Москва (как столица) была построена в конце XVI века. То есть в эпоху, когда ордынский хан Моисей XV века стал уже «древним» героем. К тому же в XVI веке уже начали менять хронологию, и отражение Моисея могло быть отнесено в далекое прошлое.

Согласно нашей реконструкции, библейское описание восстановления Иерусалима не имеет отношения к Иерусалиму в современной Палестине. Или настолько слабое, что нам его заметить не удалось. Встает вопрос: когда и как возникло представление, переросшее затем в убеждение, что библейский Иерусалим находится именно там, где он помещается на карте сегодня? То есть на восточном берегу Средиземного моря, в глубине современной Палестины. Примерно в 50 километрах от Средиземного моря и примерно в 25 километрах от Мертвого моря.

После всего нашего предшествующего анализа содержания книг Библии объяснение может быть таким. Иерусалим на своем современном месте появился на европейских картах мира (в том числе и «античных») в XVII веке. Пока лишь как точка на бумаге. Очевидно, кто-то в Европе (скажем, в Германии) поставил на карте точку и сказал: «Здесь находится библейский Иерусалим». Для чего это было сделано?

В этой связи предложим вниманию читателя некоторые соображения, которые представляются нам правдоподобными.

Как мы видели, после успеха Реформации в Европе, раскола Великой = «Монгольской» империи и воцарения прозападных Романовых на Руси единственной серьезной угрозой для Западной Европы осталась Турция = Атамания. Которая еще в полной мере сохраняла дух Великой = «Монгольской» империи. Хотя, конечно, уже не имела ее мощи. Поэтому в XVII веке все силы Западной Европы были брошены на борьбу с Турцией = Атаманией. И как мы знаем из истории этой эпохи, европейские государства с участием Романовых строили планы крестового похода против Турции. Они вылились в многочисленные русско-турецкие войны конца XVII–XX веков.

Идею предполагавшегося крестового похода было естественно связать с «освобождением Иерусалима». Тем более что Иерусалим в Турции был. Это — Стамбул, ранее Царь-Град, Константинополь, Троя, он же — древний Иерусалим. То есть Иерусалим Евангелий, священный город, в котором действительно был распят Иисус Христос в XI веке (по нашей реконструкции). Город, о котором когда-то знала вся Великая = «Монгольская» империя. И который был столицей Турции = Атамании. Но указывать столицу Турции — Стамбул — как цель военного нападения западноевропейские и романовские идеологи крестового похода XVII века не хотели. И понятно почему. Для религиозного сознания средневекового человека тот факт, что Иерусалим является столицей соседнего государства, скажем Турции, еще не означал, что это государство еретическое и Иерусалим нужно освобождать силой. Общество XVII века еще не свыклось с мыслью о непреодолимой пропасти между, скажем, католицизмом и мусульманством. Многие еще помнили о бывшем религиозном единстве Великой = «Монгольской» империи. Поэтому тот факт, что священный Иерусалим является столицей турецкого султана, для многих мог означать, что султан является носителем «более истинной веры», чем, скажем, французский король. Которому Бог не дал Иерусалима. А вот султану — дал. А потому, может быть, надо подчиниться султану? И воевать, напротив, с французским королем? В общем, ситуация складывалась скользкая.