Политическая наука №2 / 2013. Религия и политика - Страница 13
Как раз во время того десятилетия боевики начали нападать на паломников, направлявшихся к Амарнатху. После проведенных Индией и Пакистаном ядерных испытаний (1998) и военного конфликта в Каргиле (1999), расположенном недалеко от Лиддарской долины, в 2000 г. был сформирован официальный орган – Комитет святыни Шри-Амарнатха во главе с назначаемым федеральным Центром губернатором Джамму и Кашмира. С этого момента паломничество стало контролироваться из Дели, вплоть до непосредственного участия в нем министра обороны, христианина Джорджа Фернандеса [HT, 19.07.2003]. Первая глава из исследования Субарно Чаттарджи с анализом медийных дискурсов Индии и Пакистана так и называется – «Каргил и консолидация “индийскости”: образ каргилской войны в СМИ» [Chattarji, 2008].
В силу длительного исторического сосуществования различных религий и конфессий множество индийских святынь обладают равной притягательностью для разных религиозных групп. Пещера Амарнатха была обнаружена пастухом-мусульманином; более того, разветвленная династия «основателей и выгодополучателей» Маликов традиционно выполняла функции проводников, носильщиков грузов и носилок с паломниками, погонщиков мулов, т.е. являлась фактическим организатором индусского паломничества. Однако инициированный новым Комитетом акт отменил привилегии мусульманских семейств, которые – наряду с жрецами-индусами – получали свою долю от жертвенных приношений, и замкнул все оргвопросы на себя.
Под эгидой губернатора, отставного генерал-лейтенанта К.С. Синхи (2003–2008), Комитет приступил к широкомасштабной рекламной кампании паломничества и открыл более 90 пунктов регистрации участников в отделениях Банка Джамму и Кашмира по всей стране. Эмоционально привязанный к кашмирской земле воспоминаниями молодости20, Синха заявил: «Индия может гордиться паломничеством, которое теперь (выделено мной. – И.Г.) притягивает к себе внимание как внутри страны, так и за ее пределами» [T, 18.06.2003]. Вопреки сопротивлению главного министра Джамму и Кашмира (тогда муфтия Мохаммада Саеда из Народно-демократической партии – НДП), Комитет увеличил период посещения Амарнатха от двух недель до (начиная с 2005 г.) двух месяцев. Одновременно Высший суд Джамму и Кашмира вынес решение в пользу Комитета, передав ему все полномочия и запретив какое бы то ни было вмешательство правительства штата в организацию паломничества. Тем самым контроль за региональным по существу паломничеством был окончательно закреплен за Дели и назначаемым оттуда губернатором.
Новый виток проблем закрутился в июне 2008 г., когда правительство штата во главе с Гуламом Наби Азадом (ИНК) распорядилось передать Комитету 100 акров лесных угодий для якобы временных построек для паломников. Собственно Кашмир с 95% мусульман сотрясли мощные протесты, направленные против нанесения ущерба экологии гималайского предгорья и попыток «чужаков», т.е. индусов из Джамму и других мест, изменить религиозную демографию Кашмирской долины. Оценивая мощь возмущения, новый губернатор и глава Комитета святыни Шри-Вора распорядился о возврате участка, а правительство штата отменило собственное распоряжение. Тогда, подстегиваемая спешно созданными объединениями в защиту паломничества к Амарнатху, взорвалась другая часть штата, Джамму, заселенная 66% индусов. Выражая гнев по поводу того, что индусов не допускают к святыне, протестующие перекрыли единственную магистраль, ведующую к Кашмирской долине, и устроили экономическую блокаду. Следствием стала новая вспышка сепаратизма в Кашмире и демонстративный марш в сторону «линии контроля»21, который закончился огнем со стороны индийских Сил национальной безопасности и гибелью людей. Бросок в сторону Пакистана был не воспроизводством старых требований о независимости Кашмира, но акцией межпартийного блока Всепартийная конференция хуррият («Свобода»), объявившего, что догра – индусы Джамму – вольны отделиться и образовать собственный штат – Догра-деш, если они не хотят считаться с мнением мусульманского большинства [HT, 07.09.2008]. Индусские активисты высыпали на улицы и в знак протеста совершили несколько публичных самоубийств.
Введение губернаторского правления также сопровождалось буйными протестами и акциями вандализма с разных сторон, пока в результате многоступенчатых переговоров и утрясок не было принято компромиссное решение: выделять 40 акров лесных земель только на разрешенный период паломничества. В целом «земельный» вопрос существенно «перетряхнул» электоральные симпатии: «шафрановая» БДП22 и сепаратистская НДП завоевали новые голоса, потерянные секуляристскими ИНК и Национальной конференцией [AA, 29.12.2008]23.
Эти схематические версии событий сложились в результате сопоставления многочисленных газетных и журнальных вырезок с моего рабочего стола. Религия в них тесно перплелась с политикой, неизбежно напоминая о предстоявших в 2009 г. общеиндий-ских выборах в нижнюю палату парламента и законодательные собрания некоторых штатов и увязывая вопросы развития с национальной безопасностью. Выражение Маршалла Маклюэна – «оповещение и есть событие»24, подразумевающее, что факт новостной коммуникации может стать более значимым, чем само событие, получило убедительное подтверждение: и «Движение», и «Агитация» объединили и разъединили множество людей, а среди известных журналистов и политических аналитиков не осталось никого, кто бы не выступил со своей оценкой событий. СМИ спустили курок «оскорбленных чувств» индусов, распространяя по всей стране официальные заявления и документируя шаги «оскорбленной» стороны.
Вообще «чувство, аффект или эмоция в том виде как они переживаются индивидом, представляют собой явление частного порядка и не обязательно видны окружающим» [Oller, Wiltshire, 1997, p. 33]. Однако «оскорбленные чувства» выступают как своего рода идиома или – в устоявшемся контексте – идеологема, которой делегировано коллективное представительство. Когда / если речь заходит об «оскорблении», эти демонстративно заявленные «чувства» сигнализируют о поиске и мобилизации единомышленников, где бы они ни находились, произвольно расширяя границы религиозного сектора. В таком понимании «оскорбленные чувства» со шлейфом сопровождающих их последствий представляют собой новый социокультурный феномен, который уже мощно заявил о себе преимущественно в религиозной и этнолингвистической сферах практически по всему миру. Еще 15–20 лет тому назад пришедшее из английского словосочетание hurt sentiments и его кальки в индийских языках не имели постоянной прописки в общественном пространстве и «ментальной программе» индийцев25.
Существовали иные вербальные формулы мобилизации – такие, как «сбережем дхарму индусов», «произносите гордо: мы – индусы!» и «защитим асмиту»26, которые проникли в публичную сферу из риторики РСС, ВХП, партии «Шив-сена»27 и других объединений, агрессивно распространявших идеологию хиндутвы.
Если англоязычные газеты, информируя о развитии событий, оперировали одной и той же идиомой – hurt sentiments, то газеты на хинди не выработали единого клише. Они говорили о «тяжелом ударе тяжелым оружием-нападении-налете на верованиячувства-эмоции миллионов», о «причинении вреда-нанесения раны-нанесения оскорбления-выражения неуважения простому индусу», о «нанесении царапин, повреждений, увечий менталитету людей», о «намеренно жестокой игре с религиозным преклонением», о «сознательном заговоре» и переключались с «миллионов верующих» на «обычного индуса»28.