Первый принцип. Пребывай в знании - Страница 15

Смысл безмолвия заключается в состоянии сознания, когда не появляется ни одна мысль.

Первый принцип не за горами, не где-то вдали. Ни на одну секунду не думайте, что вы упускаете его потому, что он далеко. Нет, вовсе нет. Это самое близкое к вам явление. Первый принцип очевиден, он окружает вас, обнимает словно океан, окутывающий со всех сторон рыбу. Вы пребываете в первом принципе. Вы рождаетесь в нем, а потом покидаете его. Вы живете в нем, дышите в нем, и однажды вы растворяетесь в нем. Первый принцип не далеко. Не то чтобы вам нужно было двигаться к нему. Вот он. Первый принцип уже вокруг вас, внутри и вовне. Само ваше существование и есть первый принцип.

Последователи дзен называют это первым принципом, а другие религии называют это Богом. Различия нет. Подход дзен гораздо лучше, потому что из-за слова «Бог» возникают неприятности. Первый принцип становится личностным, и вы можете создать образ. Но невозможно из первого принципа создать образ, хотя все религии занимаются именно этим. Они говорят: «Бог - вот изначальная причина, извечная причина, самая главная, основная причина». А последователи дзен называют это первым принципом. Очень удачно называть это первым принципом, потому что ему ничего не предшествует. Все остальное следует за ним.

Итак, если вы хотите установить связь с первым принципом, тогда вам придется искать в себе реальность, которая изначальна, которой ничего не предшествует.

Тишина извечна. Звук существует в тишине. Звук появляется и исчезает, а тишина остается. Звук подобен свету, а тишина подобна тьме. Тьма вечна, а свет появляется и исчезает. Для существования света нужна причина, а для существования тьмы никакая причина не нужна. Тьме не требуется горючее, оно пребывает просто без всякого горючего. Она существует как исконное существование. Тьма вечна, а свет скоротечен. Утром встает солнце, появляется свет. Вечером солнце уходит за горизонт, и свет исчезает. Не думайте, что тьма наступает. Тьма никогда не движется, она всегда здесь. Свет вспыхивает и угасает. Вы зажигаете светильник, и он излучает свет. Вы гасите светильник, и свет исчезает. Не то чтобы тьма наступала извне, тьма царит здесь. Свет приходящий, а тьма вечна.

Безмолвие пребывает здесь. Вы можете издать звук, но не можете вызвать безмолвие. Как только звук смолкает, наступает тишина. Мышление - это звук, а медитация - это безмолвие. Итак, все религии мира, так или иначе, ищут безмолвие, которому ничего не предшествует, которое первично.

Давайте поговорим, прежде чем начать анализировать это состояние безмолвия.

Прежде всего, человек не замечает первый принцип не потому, что он никудышный мыслитель, а как раз потому, что он превосходно мыслит, не потому, что он скверный логик, а именно потому, что он невероятно рассудочен. Мышление создает вокруг человека экран, дымовую завесу, из- за которой он не замечает очевидное положение вещей. Для того чтобы видеть очевидное, вам нужна ясность, а не мышление или логика. Вам нужна просто ясность, прозрачность. Ваши глаза должны быть абсолютно пустыми, незаполненными, свободными от всякого покрова, концепций, независимыми от мыслей. Вы можете видеть первый принцип, когда ваши глаза просто пусты. Вот тогда вы видите его не только как объект вне вас, но и как свой внутренний мир, собственную субъективность.

На самом деле, именно мышление создает разделение между субъектом и объектом, именно оно создает разделительную полосу, именно оно расщепляет и разделяет вещи. Как только мышление прекратилось, существование становится единым, одним целым, цельным переживанием оргазма, в котором двойственность полностью потеряна. Все границы теряются друг в друге, сливаются воедино. Все на свете соединяется. Самая маленькая травинка соединена с самой дальней звездой. И тогда нет ничего высокого и низкого, нет ничего хорошего и плохого, потому что все взаимосвязано. Величайший святой соединен с самым подлым грешником, они не разделены.

Нет ничего отдельного. Как только мышление прекращается, шизофрения излечивается, а ведь именно эта самая экзистенциальная шизофрения и разделяет все на свете: мужчина, женщина, хорошо, плохо, прекрасно, отвратительно, мое, твое. Всякое разграничение порождает неврозы. Человек безумен, потому что он слишком активно размышляет и таким образом упускает очевидное. А Бог - это сама очевидность.

Послушайте анекдот об одном великом философе. Он женился на ·красивой девушке, которая была младше его на много лет. Спустя какое-то время философа начали мучить сомнения в отношении верности жены...

Философу естественно разрываться из-за сомнений. Философ живет в сомнениях, ведь сомнения есть предмет его ремесла. Он сомневается беспрестанно. Посредством сомнений философ выдумывает вопросы, а потом отвечает на них. С помощью сомнений он создает из ответов еще больше вопросов. Вся его жизнь - это процесс сомнений. Разумеется, спустя какое-то время философа начали мучить сомнения в отношении верности жены.

Поэтому философ нанял частного детектива, чтобы тот последил за женой, пока он будет в дальней командировке. Приехав домой, философ вызвал детектива.

«Выкладывайте! Рассказывайте, что накопали! - закричал философ. - Я все приму. Эти сомнения уже сводят меня с ума».

«Плохи ваши дела, - стал рассказывать детектив. - Как только вы вышли за порог дома, к ней тотчас же примчался какой-то парень. Я приехал вслед за ними в ночной клуб. Сначала они изрядно выпили, а потом пустились танцевать, прижимаясь друг к другу. Потом они вернулись за столик и стали держаться за руки. В конце концов, они сели в такси и вернулись в ваш дом. В доме горел свет, и я видел, как они обнимались, направляясь в спальню. Потом они погасили свет, и я больше ничего не видел».

«Вам тоже не удалось выяснить, чем они занимались в спальне! сокрушенно закричал философ. - А ведь именно последняя сцена всегда вселяла в меня эти проклятые сомнения!»

Даже очевидное положение дел вызывают у философа «эти проклятые сомнения». Даже очевидные вещи для философа еще требуют доказательств. Чем выше мыслительная способность философа, тем больше в нем сомнений. Он сомневается во всем. Он сомневается даже в собственном существовании, в котором, по сути, сомневаться невозможно. Как вы можете усомниться в своем существовании? Даже для того чтобы сомневаться, вам нужно быть. Сомнения не могут существовать в воздухе. Сомнения могут существовать, только если вы есть, но философы питают сомнения даже в отношении своего существования. Кто знает, есть мы или нет?

Сомнения - вот единственный результат мышления. Отсутствие мышления вселяет в вас доверие, наделяет вас верой, приближает вас к реальности, причем вплотную. Итак, прежде всего, следует понять, что мышление не приведет к первому принципу. Вы придете к первому принципу не через философствование, потому что философия вторична. Через вторичные явления вы можете познать вторичные вещи. Для того чтобы узнать изначальное, вам придется достичь изначального в себе. Вы можете узнать только то, что вы представляете собой.

Если вы живете рассудочностью, тогда вы сможете познать только вторичные вещи. Вы сможете познать теневой мир, который индуисты называют термином «майя». С помощью ума вы можете познать только мир майи, теневой мир, мир иллюзий. Вы удивитесь, ведь в санскрите есть два термина. Один термин «видья», что означает знания. Второй термин «авидья», что означает отсутствие знаний. Вы удивитесь тому, что в санскрите науку называют авидьей, то есть отсутствием знаний. Наука называется авидьей. Почему? Науке известно больше, чем любой другой сфере человеческой деятельности, и все же на санскрите слово «наука» звучит именно как «авидья». Почему? Потому что науке известен только теневой мир, то есть ученые познают вторичные, несущественные вещи. Они познают объект, упуская субъект, познают тело, упуская душу, познают мир, упуская Бога. Ученые познают вторичные вещи.

Для того чтобы познать изначальное, вам придется стать изначальными. Вам придется настроиться на длину волны, на которой пульсирует изначальное, тишина. Это и есть состояние не ума. Вашему уму предшествует не ум.