Олимпийское спокойствие. Как его достичь? - Страница 6
Практика уединения
Людей делает общительными их неспособность переносить одиночество, то есть самих себя.
История рассказывает, что многие мудрецы становились отшельниками на долгие годы. Они много времени уделяли практике в уединении, когда оставались наедине с самими собой и природой.
Человек приходит в этот мир один и уходит из него один. Поэтому можно сказать, что одиночество – не бремя или наказание, а вполне естественное состояние. Все в какой-то момент хотят побыть одни, остаться вдали от суеты и чужого внимания. Именно в одиночестве лучше постигается и отчетливее осознается, что быть важнее, чем иметь, и что мы значим больше, чем результаты наших усилий. Как писал Фолкнер, «в одиночестве мы открываем для себя, что наша жизнь – это не имущество, которое надо защищать, а дар, который нужно разделить с другими людьми». В то же время люди – существа социальные и в общении порой нуждаются не меньше, чем в питании или отдыхе. Как найти баланс между общением с собой и с другими?
Удивительно, что человек не может найти даже свободную минутку, чтобы войти в контакт с собой и познать себя, но тратит уйму часов на временные удовольствия, временных попутчиков по жизни и временные обстоятельства. Он не контролирует свою жизнь, не знает, откуда пришел, куда идет и зачем. Живет жизнью потребителя временных вещей, а его цель – потребление, приобретение, накопление материальных благ. Однако завтра он покидает этот мир и все, что смог приобрести в нем, – положение, работа, друзья, комфорт, любовь, интеллект – остается за гранью смерти.
Потому что с самого рождения он часто впитывает не те смыслы и не те ценности. Общество, в котором потребление стало культом и высшим смыслом, не может научить человека осознанно жить и трезво мыслить. Общество учит: чем больше ты сможешь получить от материального мира, тем счастливее и удачнее проживешь свою жизнь. Таков гипнотический императив гиперматериалистично настроенного социума. Но такое общество не говорит о смерти, оно как бы не замечает данный факт существования. Это не значит, что массмедиа не тиражируют новости и репортажи, связанные со смертью, что в боевиках, фильмах-катастрофах и фильмах ужасов кровь не льется рекой и трупы не заполоняют экран. Поверхностного освещения темы, наоборот, через край. И данная тактика приводит к маскировке значимости и смысла, ее уплощению до биологической проблемы и вытеснению.
Если мы признаем, что являемся смертными существами, это разрушит концепцию шопоголика временных материальных благ и глобальную экономику гонки потребления. Все обесценится перед лицом смерти.
Мы начинаем понимать бессмысленность накопления материального, если завтра нам придется отправиться в другой мир. Мы понимаем иллюзию зависимости, если завтра должны будем оставить всё, даже своих любимых и родственников, и никто не пойдет с нами, не разделит нашу судьбу в момент смерти, потому что рядом – такие же обусловленные, ограниченные в пространстве и времени души.
Довольно часто в окружении есть люди, чье присутствие делает нас беспокойными и нервными. Это отражение их конфликтного состояния: трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Поэтому древние мудрецы учили уединению в полном молчании. Когда человек остается наедине с самим собой, он естественно начинает размышлять о бренности мира. Это как умереть для мира, будучи еще живым. Он видит, что ничто не связывает его с миром: ни работа, ни друзья, ни обязанности, якобы наложенные на него. Это опасно для любой власти – делового партнера, супруга, начальника, правительства, транснациональных корпораций, банков и глобальных фондов. Кто будет работать, брать кредиты и тратить их на навязанные рекламой избыточные товары и ненужные услуги? «Нет, постой! – скажут они. – Не уходи! Ты должен это иметь (согласно нашему списку must have и попробовать из нашего рейтинга must feel) и обязан это хотеть. Иначе что о тебе скажут другие?»
Если вы эгоистичны, нарциссичны (самолюбивы до самовлюбленности), вам будет трудно в уединении и вы столкнетесь с собственным эгоизмом. Здесь вы такой, какой есть. И нужно набраться смелости, чтобы принять себя таким – беспомощным перед силами природы; ограниченным физическим телом, чувствами и мыслями; обусловленным прошлым опытом и отягощенным воспоминаниями.
Тогда вы начинаете исследовать самого себя, природу своего сознания и искать в ней силы. Потому что ничто внешнее не может дать опору. Вы начинаете понимать, что если не найдете опоры внутри, ничто снаружи ее не даст.
Вы начинаете осознавать, что вам нужно искать себя настоящего. Что все, что вы представляли собой, – дом, семья, работа, профессия, отношения, друзья – это не вы, а только внешнее проявление и обусловленность верой в него.
УПРАЖНЕНИЕ
Найдите уединенное место. Лучше всего, если вам удастся выбраться на природу и побыть вдали от людей.
Постарайтесь остановить внутренний диалог. Настройтесь опустошить голову и прерывать привычную мысленную жвачку. Чем ее занять? Увидьте и услышьте мир вокруг. Почувствуйте свое тело. Это будут три сферы, или «якоря», которые помогут вам задержать себя в реальности настоящего и не замусори-вать голову фоновым шумом. Первый «якорь», позволяющий оставаться «здесь и сейчас», – визуальная сфера восприятия. Увидьте все окружающее безоценочно, не допуская рассуждений и вычислений, оценок и сравнений. Без «хорошо» и «плохо», «красиво» и «так себе», «прекрасно» и «ужасно». Только констатировать факт – это есть.
Так же поступите с аудиальной сферой – вторым «якорем». Слушайте и не рассуждайте об услышанном. Пропускайте звуки и отпускайте их, понимая, что нет хороших и плохих звуков. Тех, которые надо скорее завершить или, наоборот, оставить. А есть лишь те, которые здесь и сейчас.
Еще сложнее сделать это с телом. С ним «срослось» много привычек и столь же привычных требований (как должны стучать сердце, дышать легкие или вести себя живот). Отпустить его и позволить ему просто быть – непростая задача. Но «вода камень точит», и регулярные тренировки помогут это сделать.
Включите объединение «в одном флаконе» трех сфер одновременно. Обычно две из них ведущие, а третья дополнительная, находится на периферии сознания.
Спустя десятки подходов, наступит несколько секунд «тишины в эфире». Поначалу их можно пропустить, лишь потом осознав, что вы на какой-то миг остались в тишине и покое, один на один с собой и окружающим миром. Это было нестрашно и нескучно, а спокойно, легко и приятно. По мере закрепления тренировками данное состояние будет расти по времени и глубине погружения, по количеству удачных подходов и качеству их реализации.
Исихазм
Бог создал человека созерцателем своей красоты и собеседником в молитве.
Если не можешь молчать, молись. С технической точки зрения молитву можно рассматривать как практику вхождения в состояние транса и медитативную технику.
Некоторые исследователи отмечают, что взаимодействие с индусами или суфиями, возможно, повлияло на формирование восточно-христианской практики медитации, или исихазма, но прямых доказательств тому нет. Между X и XIV веками исихазм стал практиковаться, в частности, на горе Афон в Греции. Данная практика включает повторение Иисусовой молитвы. Сами же носители восточно-христианской традиции обычно не склонны отождествлять исихазм с медитацией, а сходство между ними нередко считают внешним.
Исихазм – практика так называемой умно-сердечной молитвы, совмещенная с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь идет не о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» зрении. Как писал Святой Иоанн Синаит в Лествице: «Исихаст есть старающийся заключить в своем теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для передачи народу полученного откровения. Но используется и представление о священно-безмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне.