Одна минута мудрости (сборник медитативных притч) - Страница 10

И по сегодняшний день ученики ищут то, чего нельзя ни взять, ни утратить.

Ученики увлеченно обсуждали изречение Лао-цзы:

«Тот, кто знает, не говорит; тот, кто говорит, не знает».

Когда зашел Учитель, они спросили его, что означают эти слова.

—

Кто из вас знает, как пахнет роза?

—

задал он вопрос.

Все знали.

Тогда он предложил:

—

Расскажите об этом. Никто не сказал ни слова.

Ученикам хотелось знать, какую медитацию практикует Мастер по утрам в саду.

—

Когда я смотрю внимательно, то вижу куст распустившихся роз.

—

Зачем смотреть

внимательно

,

чтобы увидеть куст роз?

—

спросили озадаченные ученики.

—

Чтобы увидеть розы, а не их образ,

—

ответил Мастер.

Известно, что Мастер постоянно твердил ученикам:

—

Вы не должны от меня зависеть. В противном случае потеряете связь со своим внутренним Источником.

Он нередко повторял:

—

Есть три вещи, которые опасны, если находятся слишком близко, бесполезны, если слишком далеко, и благоприятны на умеренном расстоянии. Это огонь, власть и духовный учитель.

—

Что нужно сделать, чтобы прийти к Богу?

—

Если хочешь прийти к Богу, запомни две вещи.

—

Первое: все усилия найти Бога

—

тщетны.

—

А второе?

—

Действуй так, будто не знаешь первого.

Ректор престижного университета, наслышанный о мистическом опыте Мастера, решил предложить ему возглавить факультет теологии.

Своими соображениями он поделился со старшим учеником. Ученик сказал:

—

Мастер всегда подчеркивает: нужно

быть

просветленным, а не учить просветлению.

—

Разве это помешает ему стать деканом факультета теологии?

—

Тогда почему бы не назначить деканом факультета биологии слона?

Мастер, казалось, ничем не отличался от других, и лишь проницательный человек был способен увидеть его необычайность. Мастер мог быть встревоженным и подавленным, в зависимости от обстоятельств. Он мог и смеяться, и рыдать, и приходить в ярость. Он любил хорошо поесть, не отказывался от спиртного и даже с удовольствием провожал взглядом миловидных женщин.

Когда путешественник сказал одному из учеников, что Мастер вовсе не «святой», тот отпарировал:

—

Одно дело

—

праведным. И совсем другое

—

казаться им.

Мастер не уставал предупреждать учеников об опасностях религии. Он любил рассказывать историю о проповеднике, который ходил с горящим факелом по улицам, говоря, что собирается поджечь храм

—

чтобы люди заботились больше о Боге, чем о храме.

При этом Учитель добавлял:

—

Когда-нибудь я и сам возьму в руки горящий факел, чтобы поджечь не только храм, но и Бога!

Странствующий духовный искатель спросил Мастера, как отличить лжеучителя от истинного.

Ответил Мастер:

—

Хороший учитель обучает практике, плохой

—

только теории.

—

А как мне отличить хорошую практику от плохой?

—

Так же, как фермер отличает хорошие всходы от плохих.

У Мастера была аллергия на тех, кто затягивал свое пребывание в монастыре. Рано или поздно каждому ученику приходилось слышать жесткие слова:

—

Настало тебе время уходить. Если ты не уйдешь, не придет Дух.

Один ученик сильно переживал, зная, что и ему придется покинуть Мастера. Он спросил:

—

Что это за Дух?

Ответил ему Мастер:

Говоря о познании Бога, Мастер заметил:

—

Когда есть Бог, нет меня. Кто тогда познает?

—

Значит, познание Бога есть не-познание?

—

Это как сон,

—

ответил Мастер.

—

Ты поймешь, что спал, только когда проснешься.

Однажды Мастер рассказал историю о старинной чаше, которая с аукциона ушла за целое состояние, а до того принадлежала бродяге, закончившему свои дни в нищете. Бродяга понятия не имел об истинной цене самой чаши, в которую ему бросали жалкие гроши.

Ученик спросил Мастера, что символизирует эта чаша.

—

Твое «я»!

—

был ответ.

Ученик не понял, и Мастер объяснил:

—

Ты слишком высоко ценишь грошовые знания, полученные тобой из книг и от учителей. Лучше обрати внимание на сосуд, в котором их хранишь.

Ходили слухи, что хаджи, живущий на окраине города, творит чудеса. Нескончаемые толпы жаждущих исцеления превратили его дом в место паломничества.

Мастер был совершенно равнодушен к чудесам и, когда его спрашивали о хаджи, не отвечал ни слова.

Но когда его прямо спросили, почему он против чудес, Мастер ответил:

—

Как можно быть против того, что ежесекундно происходит у нас на глазах?

—

Как отличить лже-мистика от несущего истину?

—

спросили ученики, чрезмерно интересовавшиеся оккультизмом.

—

Как отличить спящего человека от того, кто лишь притворяется, будто спит?

—

Никак. Только сам человек знает, когда притворяется,

—

ответили ученики.

Мастер улыбнулся.

Позже он добавил:

—

Притворщик обманывает других, но не может обмануть себя. Лже-мистик, к сожалению, вводит в заблуждение и других, и себя самого.

Посетитель рассказал Мастеру историю о святом, который хотел проведать умирающего друга, но боялся идти к нему в темноте. И он обратился к солнцу: «Во имя Бога, оставайся на небе, пока я не дойду до деревни, где лежит при смерти мой друг». И солнце застыло в небе, пока святой не достиг деревни.

Мастер улыбнулся:

—

А не лучше было бы этому святому преодолеть страх темноты?

—

Как научиться прощать?

—

Не суди

—

и не придется прощать.

—

Есть ли способ измерить духовную силу?

—

Способов сколько угодно.

—

Назови хотя бы один.

—

Посчитай, сколько раз на дню ты беспокоишься о чем-то.