Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 28

Как печально осознавать, что люди настолько потеряли связь со своей сутью. Они всегда направляют своё внимание вовне – на деревья, других людей и внешние объекты. Они присваивают всему обозначения: «Вот это большое», «Это маленькое», «Это короткое», «Это длинное». Они так увлечены восприятием внешнего, что абсолютно не осознают себя. Эти люди вызывают жалость. У них нет прибежища.

Во время церемонии посвящения в монахи участникам объясняется техника медитации на нескольких основных объектах – волосах на голове кеса (kesā), волосах на теле лома (lomā), ногтях накха (nakhā), зубах данта (dantā), коже тако (taco). Некоторые ученики, а также люди с мирским образованием обычно начинают ухмыляться, когда слышат эти наставления. «Чему это Аджан нас тут пытается научить? Рассказывает нам про наши волосы, которые растут у нас уже много лет. Ему не стоит нас этому учить, мы и так об этом всё знаем. Зачем тратить время, рассказывая нам то, что мы уже знаем?». Недалёкие люди думают именно так. Они считают, что и так могут видеть свои волосы. Я объясняю им, что, когда я говорю «видеть волосы», я имею ввиду, что их надо видеть такими, какие они есть. Что волосы на теле надо видеть такими, какие они есть. Ногти, зубы и кожу надо видеть такими, какие они есть. Вот что я называю «видеть». Перестать обращать внимание на поверхностное проявление, но видеть с позиции истины. Мы не будем так растворяться и теряться во внешних феноменах, если будем видеть их такими, каковы они есть. Волосы, ногти, зубы, кожа – на что на самом деле они похожи? Выглядят ли они привлекательно? Являются ли они чем-то чистым? Обладают ли они реальным существованием [54]? Стабильны ли они? Нет, они не обладают подобными качествами. Они не выглядят привлекательно, они не представляют собой что-то реально существующее, но мы, тем не менее, приписываем им эти качества.

Волосы, ногти, зубы, кожа – люди почему-то придают этому слишком большую ценность. Будда определил эти части тела как объекты медитации; он учил нас видеть их такими, какие они есть. Они непостоянны, несовершенны и безличны; они не «я» и не «мои». Они сопровождают нас с рождения, и они вводят нас в заблуждение, потому что в действительности они являются чем-то грязным. Представьте, что мы все неделю не мылись. Приятно было бы нам находиться рядом друг с другом? От нас бы воняло. Когда люди много потеют – как случается, когда они вместе выполняют какую-нибудь трудную работу, – запах от них просто отвратительный. Мы расходимся по домам, чтобы отмыть своё тело с помощью воды и мыла, и только тогда запах более-менее уходит. Его вытесняет аромат мыла. Обработка тела душистым мылом делает его запах приятным, но на самом деле дурной запах тела при этом никуда не девается – оно всё ещё там, в теле, просто временно ослаблен. Когда запах мыла выветрится, дурной запах тела вернётся.

Итак, мы полагаем, что это наше тело привлекательное, восхитительное, сильное и будет принадлежать нам долгое время. Мы склонны не думать о том, что состаримся, заболеем или умрём. Мы очарованы и одурачены, и потому пребываем в неведении об истинном объекте прибежища, который существует внутри нас. Истинный объект прибежища для нас – это ум. Этот зал, где мы сейчас сидим, достаточно велик, но он не может служить истинным прибежищем. Здесь могут найти себе пристанище голуби, гекконы и ящерицы. Нам может казаться, что зал принадлежит нам, но самом деле это не так. Вместе с нами здесь находится ещё множество разных живых существ. Это просто временное пристанище для всех нас, и рано или поздно нам придётся его покинуть. Люди путают такие временные пристанища с истинным прибежищем.

Будда сказал: «Найдите собственное прибежище». Это означает найти собственное истинное сердце. Это сердце является чем-то очень важным. Люди обычно не обращают внимания на то, что действительно является важным; они тратят большую часть своего времени на пустяки. Например, когда они заняты генеральной уборкой дома, то сосредоточиваются на подметании полов, мытье посуды и других соответствующих задачах, но при этом абсолютно не замечают собственного сердца. Их сердце может подъедать ржа – они могут ощущать гнев на кого-то – и тогда они моют посуду с перекошенным от злости лицом. Они не в состоянии заметить, что их сердце не особенно чистое. Вот что я называю «принять временное пристанище за истинное прибежище». Они наводят чистоту в своём доме, но даже и не думают очистить свои сердца. Они не размышляют о страдании. Будда учил нас находить прибежище в собственных сердцах – аттахи аттано натхо (attāhi attano nātho) – сделай из себя прибежище для самого себя. Кто ещё может быть вашим прибежищем? Истинное прибежище – это наше сердце и ничто другое. Вы можете попробовать положиться на что-нибудь другое, но на самом деле ни на что из этого нельзя положиться. На что-либо другое можно положиться лишь в том случае, если вы уже приняли прибежище внутри себя самого.

Все вы – миряне и монахи, – кто пришёл сюда сегодня, пожалуйста, запомните это наставление. Спросите себя: «Кто я? Почему я здесь? Зачем я был рождён?» Некоторые ничего из этого не знают. Они хотят быть счастливыми, но их страдания никогда не заканчиваются. Богатые или бедные, молодые или старые, все они страдают. Вся их жизнь пропитана страданием. Почему так? Потому что в них нет мудрости. Бедные несчастны, потому что им ни на что не хватает денег; богатые несчастны, потому что им нечего больше хотеть.

Когда я был молодым послушником, я как-то раз давал учение Дхаммы, и в какой-то момент начал в качестве примера рассказывать о счастье, которое возникает благодаря богатству, когда имеешь сотню слуг мужчин, сотню слуг женщин, сотню слонов, сотню коров, сотню буйволов и так далее – множество всего, чего только не пожелаешь! Миряне слушали меня с раскрытыми ртами, приняв это за чистую монету. Но только представьте себе, каково это, – присматривать за сотней буйволов! Или за сотней коров? За сотнями слуг? Можете себе представить, сколько надо приложить усилий, чтобы всё это контролировать? Люди никогда не думают об этой стороне вопроса. Они жаждут иметь коров, буйволов, слуг… сотни коров, буйволов и слуг. Но мне кажется, что иметь даже пятьдесят буйволов – это слишком. Просто посадить на привязь столько животных – уже целая история. Но люди об этом не думают; они лишь стремятся к удовольствию от обладания всем этим. Они не принимают в расчёт те проблемы, которые это обладание с собой несёт.

Если у нас нет мудрости, всё, что нас окружает, будет являться источником страдания. Если у нас есть мудрость, всё то же самое станет нашим избавлением от страдания. Глаза, уши, нос, язык, тело и ум… Глаза не всегда приносят радость, знаете ли. Если у вас плохое настроение, то даже вид других людей начинает вас раздражать до такой степени, что вы не можете потом уснуть. Или, например, представьте, что вы влюбились. Любовь – это тоже страдание, если вы не получаете того, что хотите. И любовь, и ненависть являются страданием, поскольку связаны с желанием. Хотеть иметь что-либо – это страдание; хотеть не иметь что-либо тоже страдание. Желание получить материальные ценности – это страдание. И даже после того, как вы получаете желаемое, страдание никуда не исчезает, просто теперь это страдание от страха потерять обретённое. Во всём одно лишь страдание. Как вы собираетесь жить в таком мире? У вас может быть большой, дорогой дом, но, если ваше сердце далеко от совершенства, он не оправдает ваших ожиданий.

Нам следует повнимательней приглядеться к себе. Для чего мы были рождены? Добились ли мы чего-то стоящего в жизни? В сельской местности люди ещё в детстве начинают принимать участие в работе по возделыванию рисовых полей. Когда им исполняется семнадцать или восемнадцать лет, они поскорее торопятся вступить в брак, опасаясь, что позже на это уже не будет времени. Они начинают работать в раннем возрасте, надеясь, что когда-нибудь разбогатеют. Они возделывают рис, пока им не стукнет семьдесят, восемьдесят или даже девяносто лет. Я спрашиваю их: «Вот вы всё работаете. С самого рождения и по сей день, когда уже и ваша смерть не за горами. Скажите мне, что из заработанного вы собираетесь взять с собой?» Они ничего не могут ответить, лишь пожимают плечами: «Мы и сами не знаем». У нас тут есть такая поговорка: «Когда идёшь через лес, не срывай все ягоды, которые видишь, иначе не заметишь, как придёт ночь». Они и не здесь, и не там со своим «мы и сами не знаем». Засели в кустах, лопают ягоды и в ответ на любые вопросы только и бормочут: «Мы и сами не знаем, мы и сами не знаем…»