Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 20

Ещё до того, как я начал выполнять практику, я, бывало, спрашивал сам себя: «Ведь существует учение Будды, и оно доступно каждому. Тогда почему одни люди его практикуют, а другие этого не делают? И если даже эти другие начинают практиковать, то ненадолго, а потом бросают практику. А если и не бросают, то не прилагают особых усилий, чтобы практиковать правильно. Отчего так происходит?» И тогда я решил: «Ну ладно, пусть так! Но что касается моей жизни, то я лично отрекаюсь от тела и ума, чтобы посвятить всё своё время следованию учению Будды, досконально выполняя его предписания. Я хочу обрести понимание безотлагательно, именно в этой жизни, поскольку в противном случае я снова буду страдать. Я откажусь от всего, что не имеет отношения к учению, и с решимостью направлю все усилия лишь на него; не важно, сколько трудностей мне выпадет и как сильно я буду страдать, ничто меня не остановит. Если я этого не сделаю, то так и буду пребывать в сомнениях».

Размышляя подобным образом, я целиком погрузился в практику. Я решил, что мне всё равно, что меня ждёт: счастье, страдание, сложности, – я пойду до конца. Я вспомнил всю свою жизнь и представил её так, как будто бы прошли один день и одна ночь. И я отказался от неё. «Я буду следовать учению Будды; я буду следовать Дхамме, пока не пойму, почему этот мир иллюзий полон несчастий». Я очень хотел это понять. Мне хотелось реализовать Дхамму, и я приступил к практике.

До какой степени мы, монахи, отрекаемся от мирской жизни? Если мы действительно собираемся чего-то достичь, нам следует отказаться вообще от всего. Мы отрекаемся от всего, что приносит людям удовольствие: от форм, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Мы отрекаемся от них, но при этом продолжаем их воспринимать. Поэтому практикующие Дхамму должны довольствоваться лишь немногим, отрешившись от всего остального. Касается ли это разговоров, питания или чего-либо другого, нам следует быть умеренными и радоваться малому: простой еде, простым условиям для отдыха и сна, простой жизни. Чем больше посвящаешь себя подобной практике, тем больше удовлетворения появляется в уме. Ты видишь его прямо в своём сердце.

Дхамма – это пачаттам (paccattam) – то, что знаешь сам. Знать самому означает, что практикуешь Дхамму именно ты. От учителя зависит лишь половина дела. Даже те учения, которые я даю сегодня, сами по себе абсолютно бесполезны. Даже то, что вы их слушаете, уже хорошо, но, если вы верите в них лишь потому, что это говорю я, вы не сможете правильно ими распорядиться. Если вы слепо мне верите, то это довольно глупо с вашей стороны. Вам нужно реализовать учения на собственной практике, увидеть её в себе, выполнять её самостоятельно. Это принесёт намного больше пользы – вы почувствуете вкус Дхаммы.

Вот почему Будда не вдавался в подробности, когда речь шла о плодах практики; это из разряда опыта, который не выразить словами. Это словно пытаться объяснять цветовую палитру тому, кто слеп от рождения: «А вот ярко-жёлтый цвет». Это бессмысленно.

Будда передаёт ответственность практикующим – они должны сами ясно увидеть плоды практики. Если вы сами видите плоды практики, то доказательство находится внутри вас. Вне зависимости от того, что вы делаете: стоите, гуляете, сидите или лежите, – у вас не будет возникать сомнений. Даже если кто-то скажет: «Ваша практика в корне не верна», – вы и бровью не поведёте, поскольку у вас есть неоспоримое доказательство обратного.

Если вы практикуете Дхамму, то именно так вам и следует поступать, в какую бы ситуацию вы ни попали. Опыт других людей вам не поможет, вы должны знать сами. У вас должно быть самма диттхи (sammā diṭṭhi) – верное воззрение. Но в действительности редко кому удаётся практиковать подобным образом хотя бы месяц, в течение пяти-десяти ретритов во время сезона дождей[34].

Как-то раз я жил на севере с группой монахов, которые были старше меня, но только-только приняли монашество. К тому времени за плечами у них было не больше двух-трёх ретритов, в то время как сам я прошёл уже десять. Что касается нашего совместного проживания, то я решил, что буду выполнять для них все те обязанности, которые обычно выполняют послушники: следить за их чашами для подаяния, стирать их одеяния, чистить плевательницы и так далее. Я не относился к этому как к чему-то, что я делаю для конкретных людей, я лишь выполнял так свою практику. Поскольку другие не выполняли этих обязанностей, я делал это сам. Я воспринимал эту ситуацию как благоприятную возможность накопить заслуги, и это давало мне ощущение удовлетворённости.

В дни упосатхи (uposatha)[35] я, бывало, готовил и мыл помещение, где собирались люди, и набирал воды для умывания и питья. Другие монахи ничего не знали об этих монастырских обязанностях и просто наблюдали за мной. Я не критиковал их за это, поскольку они действительно не знали этих правил. Я всё делал сам и, закончив, был весьма доволен собой. Я чувствовал вдохновение и прилагал к практике много энергии. Каждый раз, когда возникала необходимость сделать какую-то работу, например провести уборку, – не важно, было это связано с моей собственной хижиной или с жилищами других монахов, – я всегда убирался сам. Я делал это не для того, чтобы кого-то впечатлить своим усердием, а просто с целью поддерживать свою практику. Уборка хижин и других помещений похожа на очищение собственного ума от мусора.

Это необходимо постоянно держать в голове. Живите в соответствии с Дхаммой; поддерживайте состояние покоя ума и дисциплину, применяя для этого свой тренированный ум, и тогда у вас не будет поводов беспокоиться об установлении гармонии; она будет устанавливаться сама собой, и никаких проблем возникать не будет. Если будет необходимо выполнить какую-то тяжёлую работу, вам все будут помогать, и работа будет выполнена очень быстро. Это наилучший способ.

Однако я встречал монахов, кто этого не понимал, и подобные ситуации помогали мне расти. Например, в больших монастырях монахи и послушники обычно договариваются между собой, что будут стирать одежду в определённые дни. И вот как-то раз, в один из таких «постирочных дней», я кипятил в котле сердцевину ствола хлебного дерева[36]. И я помню, что там были некоторые монахи, которые специально ждали, когда кто-нибудь другой заварит древесину, а потом приходили и использовали её для своих нужд. Они стирали и красили свои одеяния, уносили их обратно в свои хижины, развешивали для просушки и преспокойно ложились вздремнуть. Им не приходилось разжигать костёр, подготавливать место для стирки и наводить порядок после того, как всё заканчивалось. И они считали, что так и следует действовать, что подобная уловка доказывает их смекалку. Но на самом деле это просто верх глупости. Отлынивая от работы, сваливая её на других, эти люди лишь усугубляли свою ограниченность.

Поэтому, разговариваете ли вы, едите или заняты чем-то другим, – всегда следите за собой. Вы, возможно, хотели бы жить в комфорте, вкусно есть и сладко спать, но у вас нет такой возможности. Но вспомните: для чего вы сюда прибыли? Если мы будем регулярно размышлять об этом, то не будем отвлекаться и забывать. Мы постоянно будем поддерживать бдительность. Если мы хотим постоянно оставаться бдительными, то нам придётся прилагать к этому усилия, в какой бы позе мы ни находились в данный момент. Если вы не будете прилагать усилий, чтобы оставаться бдительными, всё будет как раньше. Вы будете сидеть так, как сидели, живя в городе. Вы будете ходить так, как всегда ходили по городу. И тогда в какой-то момент вам и правда захочется в город – «пойти потусоваться» с мирянами.

Если не прилагать усилий к практике, ум устремится именно в этом направлении. Вы не препятствуете уму и не сдерживаете его, и этим позволяете ему унестись за переменчивым ветром настроения. Это называется «потакать своему настроению». Это похоже на то, как некоторые родители потакают любому желанию ребёнка. Станет от этого ребёнок лучше? Хорошо ли выполнять любое его желание? Даже если они поступают так, когда ребёнок ещё совсем маленький, позже, когда он начнёт говорить, они, скорее всего, уже будут наказывать его за проступки, опасаясь, что в противном случае он вырастет неприспособленным к жизни. Тренировать ум надо точно так же. Вам необходимо знать о себе как можно больше и разобраться с тем, как себя дисциплинировать. Если вы не знаете, как тренировать собственный ум, и ожидаете, что кто-то сделает это за вас, то рано или поздно у вас начнутся проблемы. Практика ничем не ограничена. Стоите ли вы, гуляете, сидите, лежите или делаете что-то ещё, вы всегда можете при этом выполнять практику. Вы можете постичь Дхамму, подметая двор монастыря или наблюдая за солнечными лучами. Но для этого нужно поддерживать памятование. Если вы будете настойчиво практиковать, то сможете реализовать Дхамму в любое время и в любом месте.