Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 19

Рассмотрим другой пример. Представьте себе монаха, который решил не бежать от объектов чувственного восприятия, а, напротив, принять их. Он следит за своим поведением. Он понимает и себя, и других людей. Он решает проблемы по мере их возникновения. Предположим, он настоятель какого-нибудь монастыря. Настоятель монастыря вынужден иметь дело с непрерывным потоком событий, требующих его внимания. Люди постоянно задают вопросы, и вам надо постоянно быть наготове, поддерживать осознавание. Вы только решили чуть-чуть вздремнуть, как вас уже тормошат и озадачивают кучей проблем. Это приучает вас много размышлять и начать разбираться в том, как всё работает и что происходит. Вы становитесь всё более искусным, как в отношении собственного образа действий, так и в разнообразных приёмах взаимодействия с другими.

Эти навыки развиваются благодаря контакту с событиями окружающего мира, благодаря тому, что вы от них не сбегаете. Теперь мы не убегаем от них в буквальном смысле этого слова, мы «избегаем» их в своём уме, используя для этого мудрость. С помощью мудрости мы осознаём суть событий в момент их возникновения; мы ни от чего не бежим.

Это становится источником мудрости. Необходимо работать, взаимодействовать с внешними объектами. Например, живя в большом монастыре, мы должны помогать содержать его в порядке. С одной стороны, всё это может выглядеть для вас как отвлечения. Когда живёшь среди множества монахов, монахинь и послушников, да ещё когда тебя постоянно посещают миряне, действительно может возникнуть множество препятствий. Но нам следует поддерживать такой образ жизни для того, чтобы развить мудрость и избавиться от глупости. Какой путь нам выбрать, как жить? Собираемся мы покончить со своей глупостью или мы хотим способствовать её укреплению?

Нам надо практиковать созерцание. Каждый раз, когда глаза, уши, нос, язык, тело или ум вступают в контакт с соответствующими объектами восприятия, нам следует быть собранными и бдительными. Когда возникает страдание, кто именно страдает? Почему оно возникает? Настоятелю монастыря приходится следить за множеством учеников, и это может способствовать возникновению страдания. Мы боимся страдания и не хотим, чтобы оно возникало, но если мы захотим дать ему бой, то какое место нам для этого выбрать? Что нам делать с этим страданием?

Избавиться от страдания означает понимать метод, позволяющий избегать его, и это не имеет ничего общего с физическим бегством из того места, где нас это страдание застигло. Убегая откуда-то таким образом, вы каждый раз забираете своё страдание с собой.

Если хотите понять суть страдания, то необходимо присмотреться к той ситуации, которая его вызывала. В учениях сказано, что решать проблему следует там, где она возникла. Именно там, где находится страдание, ему и придёт конец. Оно прекратится там же, где и возникло. Решать проблему надо там, где она возникла. Те, кто боится страданий и потому убегает от них, настоящие глупцы. Они этим лишь бесконечно усиливают свою глупость.

Страдание – это ведь не что иное, как первая благородная истина, не так ли? Вы собираетесь воспринимать благородную истину как нечто негативное? Дуккха сачча, самудая сачча, ниродха сачча, магга сачча (dukkha sacca, samudaya sacca, nirodha sacca, magga sacca) – истина о страдании, истина о его причине, истина о прекращении страдания, истина о пути, ведущем к прекращению страданий. Убегать от жизненных ситуаций означает пренебрегать практикой, предписанной истинной Дхаммой.

Будда учил нас «избегать» чего-либо, используя для этого мудрость. Предположим, что вы наступили на острый шип растения и в ступне остался его острый кусочек, или заноза. Когда вы идёте, то время от времени чувствуете в ступне боль. Иногда, когда вы наступаете на камень или на другую твёрдую поверхность, боль может быть довольно сильной. Вы осматриваете ступню, но, ничего не найдя, машете рукой и отправляетесь дальше. Но в конце концов вы снова наступите на что-то твёрдое и снова почувствуете боль. Так будет продолжаться снова и снова.

В чём причина этой боли? Причиной является заноза, застрявшая в вашей ступне. Поэтому боль подстерегает вас всегда. Каждый раз, когда она возникает, вы осматриваете и ощупываете ступню, но, не заметив занозы, отправляетесь дальше. Через какое-то время проблема снова возвращается, и вы снова осматриваете ногу.

Когда возникает страдание, вам следует обратить на это внимание; не относитесь к этому рассеянно. Каждый раз, когда возникает боль, вы должны отметить про себя: «Хмм… эта заноза всё ещё там». Вместе с болью каждый раз возникает и желание, чтобы заноза исчезла. Если не вытащить её, позже нога будет болеть всё сильнее и сильнее. Боль будет возвращаться снова и снова, пока желание вытащить занозу не станет вашей главной идеей. В конце концов боль достигает такой силы, что вы окончательно решаете: «Эту занозу необходимо вытащить, она меня изводит!»

К практике необходимо прилагать усилия точно таким же образом. Каждый раз, когда появляется боль, когда нас что-то ранит, необходимо исследовать ситуацию. Встречайте проблемы лицом к лицу. Выньте обломок шипа из своей ступни; просто сделайте это. Когда ум впадает в заблуждение, обратите на это внимание. Если вы внимательно взглянете на ум, то увидите и поймёте, что в нём происходит, и тогда сможете принять это таким, какое оно есть.

Нам надо практиковать непоколебимо и настойчиво. Это называется вирьярамбха (viriyārambha) – постоянное приложение усилий. Если вернуться к примеру с занозой, то, как только в ступне возникают неприятные ощущения, необходимо напомнить себе, что пора вытащить этот обломок шипа и принять твёрдое решение. Точно так же каждый раз, когда в наших сердцах возникает страдание, нам следует принять непоколебимое решение приложить усилия к устранению загрязняющих факторов, отказаться от них. Эта решимость никогда не должна ослабевать. В конечном итоге мы доберёмся до этих загрязняющих факторов и покончим с ними.

Как же нам себя вести, когда возникают счастье или страдание? Все дхаммы возникают в силу причин. Если следствие исчезает, это означает, что устранилась причина. Всё, к чему мы не цепляемся умом, за что мы не хватаемся, на чём не фокусируемся, как будто и не существует. Страдание не возникает. Страдание возникает лишь в силу принципа становления бытия (бхава)[32]. Если есть становление бытия, будет и перерождение. Упадана (upādāna) – цепляние, или привязанность, – это предпосылка, обуславливающая возникновение страдания. Когда бы ни возникло страдание, внимательно понаблюдайте за ним. Сосредоточьтесь на текущем моменте. Взгляните на свои тело и ум. Когда возникнет страдание, спросите себя: «Почему оно возникло?» – проанализируйте это. Если возникло счастье, спросите себя: «В чём его причина?» Поразмышляйте над этим. Оставайтесь осознанными каждый раз, когда возникают эти ощущения. Тогда станет ясно: и то и другое возникает в силу цепляния.

Мастера прошлого именно так воспринимали собственный ум. В нём есть лишь возникновение и прекращение, но нет чего-то, что является постоянным и обладает независимым существованием. Они анализировали ум с разных позиций, но ничего похожего в нём не нашли; ничего, что было бы постоянным и стабильным. В нём происходят лишь возникновение и прекращение, прекращение и возникновение, и в этом процессе невозможно обнаружить никакой постоянной субстанции. Направлялись они куда-то или просто сидели, они всегда воспринимали происходящее в уме именно таким образом. Куда бы ни падал их взгляд, везде было лишь страдание и больше ничего. Это похоже на большой выкованный в горниле железный шар. Потрогайте его сверху – он горячий, с боков – тоже горячий. Он горячий в любом месте, вам не найти на нём место, которое было бы холодным.

Если мы не будем анализировать эти состояния, мы останемся в неведении, а нам нужно ясно понимать их суть. Не «рождайтесь» в мир объектов восприятия; не погрязайте в перерождении. Осознайте механизмы, которые его обусловливают [33]. И тогда такие мысли, как «Чёрт, я терпеть не могу этого типа, он ведёт себя отвратительно!» или «Что я действительно люблю, так это…», больше не будут возникать в нашем уме. В нашем уме остаются лишь общепринятые понятия о том, что может нравиться, а что нет. Эти общепринятые понятия, используемые в обычной жизни, нам необходимы для того, чтобы общаться между собой, но внутренне нам следует оставаться пустыми. В таком состоянии пребывают Благородные. Достижение этого состояния должно стать нашей целью. Нам необходимо выполнять соответствующие практики и полностью избавиться от сомнений.