Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 17

Таким образом, для того чтобы отказаться от плохого и развивать хорошее, не обязательно куда-то ехать. Если в вашем уме появляются какие-то плохие мысли, не стоит искать проблему в других. Просто посмотрите на собственный ум; проанализируйте, откуда эти плохие мысли в нём появились. Почему ум вовлекается в такое негативное мышление? Поймите, что всё происходящее мимолётно. Любовь мимолётна, ненависть мимолётна. Вы испытываете любовь к своим детям? Конечно, испытываете. А ощущали ли вы когда-нибудь к ним ненависть? Давайте я отвечу за вас. Иногда ощущали, правда ведь? Вы не можете просто выбросить своих детей на улицу, не так ли? Почему, как вы думаете? Просто дети ведь не ружейные патроны, так? [26] Патроны при стрельбе летят во внешнюю цель, а вот дети попадают прямо в сердца своих родителей. Если дети хорошие, то к родителям возвращается хорошее. Если они плохие, то к родителям возвращается плохое. Можно сказать, дети – это наша камма. Бывают хорошие дети и плохие дети. Но даже плохие дети – это ценность. Некоторые из ваших детей могут появиться на свет с врождённым полиомиелитом, хромые и уродливые, но при этом они будут казаться вам даже более ценными, чем другие. Каждый раз, когда вам надо будет уйти из дома, вы будете оставлять письменные наставления членам своей семьи: «Присмотрите за малышом, он такой слабый!» Фактически вы будете любить его даже больше, чем других.

Нужно установить ум в такое равновесное состояние, когда и любви, и ненависти в нём поровну. Не ограничивайте себя лишь чем-то одним; сохраняйте в уме оба эти аспекта. Ваши дети – это ваша камма; они соответствуют своим создателям, то есть вам. Они являются вашей каммой, и поэтому вы должны принять на себя ответственность за них. Если они действительно заставят вас страдать, просто напомните себе: «Это моя камма». Если они радуют вас, то, опять же, скажите себе: «Это моя камма». Иногда в доме складывается такая негативная ситуация, что хочется просто бежать из него прочь. Иногда дело доходит то того, что люди готовы повеситься. Так работает камма. Нам нужно принять это как факт. Избегайте негативных действий, и тогда вы сможете яснее видеть самих себя.

Именно поэтому практика созерцания так важна. Обычно, когда мы практикуем медитацию, мы используем объекты, такие как, например, слова буддхо, дхаммо или сангхо. Но можно выбрать мантру ещё короче. Каждый раз, когда чувствуете раздражение и ваш ум наполняют негативные мысли, просто скажите: «Так!» Когда вам получше, скажите: «Так! Всё это неопределённо». Если почувствуете влечение к кому-то, скажите: «Так!» Если чувствуете, что начинаете злиться, скажите: «Так!» Понимаете? Не обязательно каждый раз углубляться в трипитаку [27].

Просто «Так!» Это напоминает, что «всё мимолётно». Любовь мимолётна; ненависть мимолётна; хорошее мимолётно; плохое мимолётно. Разве могут все эти ощущения быть постоянными? Где в них постоянство?

Единственное, что можно в них назвать постоянным, так это их неотъемлемое качество непостоянства. Насчёт этого можно быть твёрдо уверенными; по-другому и быть не может. Сейчас мы ощущаем любовь, а в следующий момент уже ненависть. Такова природа ощущений. Они постоянно непостоянны. Вот поэтому я предлагаю просто повторять «Так!» – каждый раз, когда вы ощущаете любовь. Это сэкономит вам уйму времени. Вам не придётся проговаривать: «Аничча, дуккха, анатта». Если не хотите быть многословным во время медитации, достаточно лишь повторять это краткое утверждение. Если почувствовали любовь, то, прежде чем окончательно в ней потеряться, просто повторите: «Так!» И этого вполне достаточно.

Всё является мимолётным, и эта мимолётность всегда остаётся постоянной. Понимать это означает проникнуть в самое сердце истинной Дхаммы.

Если все начнут тренироваться, чаще и чаще повторяя в различных ситуациях «Так!», то их цепляние начнёт ослабевать. Люди перестанут так глубоко вовлекаться в любовь и ненависть. Они перестанут цепляться за феномены. Они начнут доверять истине, а не чему-либо другому. Знание этого самодостаточно; какое ещё вам требуется знание?

Прослушав учение, вам надлежит попытаться его запомнить. Что именно надо запомнить? Запомните, что необходимо медитировать. Понимаете? Если вы понимаете и Дхамма проникла в ваш ум, он научится останавливаться. Если в нём возникает гнев, скажите «Так!» – и этого достаточно, чтобы ум тут же замер на месте. Если вы так и не поняли, то обдумайте это посерьёзней. Если после этого возникнет понимание, то в следующий раз, когда в уме проявится гнев, отсеките его восклицанием «Так! Это непостоянно!».

Сегодня у вас была возможность записать беседу о Дхамме – как на внутреннем носителе, так и на внешнем. Звук учений проник через ваши уши и был записан на внутреннем носителе – вашем уме. Если это произошло, то ваше время в Ват Па Понге не прошло даром. Внешний носитель – находящийся здесь диктофон – не так важен. Что действительно важно, так это «диктофон» в вашем сердце. Плёночный диктофон не вечен, но, если Дхамма по-настоящему проникнет в сердца, это навсегда; от этого действительно будет польза. И таким образом, кстати, вы можете сэкономить на батарейках.

Все мы приняли решение стать буддийскими бхиккху и шраманерами (послушниками) для того, чтобы обрести умиротворение. Что же является истинным умиротворением? Будда сказал, что истинное умиротворение находится не так уж далеко: оно пребывает внутри нас, но мы склонны не замечать его. Люди стремятся обрести покой, но вместо этого впадают в заблуждения и постоянно волнуются. Они не уверены в себе и пока ещё не ощущают должного удовлетворения от практики. Это похоже на то, как если бы мы покинули родной дом ради путешествия и, скитаясь из одного места в другое, чувствовали бы себя неудовлетворёнными, пока не вернёмся обратно домой, потому что там у нас остались незавершённые дела. Это происходит потому, что наше путешествие ещё не завершено – мы пока не добрались до пункта назначения.

Все бхиккху и шраманеры – каждый из нас – ищут умиротворения. Когда я был молод, я искал его везде, куда мог добраться. Но куда бы я ни пришёл, я чувствовал себя неудовлетворённым. Я скитался по разным лесам, посещал разных учителей, слушал учения Дхаммы, но всё это не приносило мне удовлетворения. Почему так происходило? Мы ищем умиротворения и покоя в тех местах, где источники ощущений – формы, звуки, запахи и вкусы – сведены к минимуму. Мы уверены, что тихая жизнь без отвлечений принесёт нам желанный покой. Но если разобраться, разве может тихая жизнь в месте, где ничего не происходит, способствовать возникновению мудрости? Будем ли мы в этом месте действительно осознанными? Подумайте об этом. На что это будет похоже, если глаза не будут видеть формы? Если нос не будет улавливать запахи? Если язык не будет ощущать вкусы? Если в теле не будет возникать тактильных ощущений? Это всё равно что жить как глухонемой, чей нос и язык отказали, а тело онемело от паралича. Что тогда вообще останется? Но люди упрямо продолжают рассуждать, что если они очутятся где-то, где ничего не происходит, то обретут покой и умиротворение.

Когда я был молодым монахом и только начал практиковать, то обычно во время формальной сессии все окружающие звуки отвлекали меня от медитации. Я думал: «Что же сделать, чтобы успокоить свой ум?» Лучшее, что я смог придумать, – это использовать пчелиный воск для того, чтобы заткнуть им уши и ничего не слышать. После этого я слышал только внутренний фоновый шум. Мне казалось, так будет спокойнее, но не тут-то было: все мои мысли и заблуждения, как оказалось, проникают в мою голову вовсе не через уши. Они возникают в самом уме. Стало быть, ум – это и есть то единственное место, где стоит искать умиротворение.

Другими словами, когда речь идёт о практике, то где бы вы ни находились, вы стремитесь к тому, чтобы ничто не мешало вашей практике. Вам не хотелось бы мести полы или делать что-либо подобное. Единственное, что вы готовы делать, – это сидеть в неподвижной позе, надеясь обрести таким образом покой. Учитель может попросить вас помочь с какими-нибудь ежедневными рутинными делами, но вам кажется, что прилагать к этому искренние усилия не стоит, поскольку вы полагаете, что всё это лишь суета сует.