Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 16

Понимаете? Поскольку люди не обращают на самих себя внимания, у них нет ни малейшего шанса понять, что действительно имеет ценность; они не в состоянии обнаружить Дхамму. Если вы посмотрите на себя, то себя и увидите. Каждый раз, когда вы собираетесь совершить что-либо нехорошее, взгляните сами на себя, и со временем вы научитесь останавливаться. Если вы хотите совершить что-то хорошее, взгляните на свой ум. Если вы знаете, как наблюдать за собой, то сможете различать плохое и хорошее, вред и пользу, порок и добродетель.

Если я не буду говорить об этом, вы так и останетесь в неведении. Вы не сможете распознать, что в вашем уме укрываются страстное желание и заблуждение. Вы ничего не увидите, наблюдая исключительно за тем, что происходит вовне. Это и есть проблема тех, кто не наблюдает за собой. Глядя внутрь, вы можете увидеть добро и зло. Обнаружив внутри добро, мы можем привнести его в своё сердце и использовать для практики.

Отказ от плохого, принятие хорошего – вот что является сердечной сущностью буддизма. Сабба папасса акаранам – воздерживаться от недобродетели, совершаемой телом, речью или умом. Это правильная практика, это учение, дарованное буддами. Это поможет нам «очистить одежду».

Во-вторых. Кусалассупасампада (kusalassūpasampadā) – сделать ум добродетельным и искусным [24]. Если ум является добродетельным и искусным, у нас нет необходимости колесить на автобусе по городам и весям в поисках заслуг. Мы сможем их накапливать, не выходя из дома. Однако большинство людей прочёсывают в поисках заслуг окрестности, всюду таская за собой свои пороки. И когда они возвращаются домой не солоно хлебавши, их лица снова принимают привычное выражение недовольства. Их всегда можно найти на кухне – они там моют посуду со страдальческим выражением лица. Люди упорно не желают заглянуть внутрь себя, и потому им не удаётся накопить никаких заслуг.

Мы, возможно, всё это уже знаем, но, если мы не будем применять эти знания к себе самим, буддизм никогда не проникнет в наши сердца. Если наш ум добродетелен, то мы счастливы. Наше сердце искренне улыбается. Но большинство из нас довольно редко улыбается, правда ведь? Мы можем улыбаться лишь тогда, когда всё складывается так, как нам надо. Счастье большинства людей напрямую зависит от того, насколько всё складывается так, как им того хотелось бы. Они хотели бы, чтобы все люди в мире говорили им исключительно комплименты. Думаете, так бывает? Если это то, чего вы ожидаете от мира, то как вы вообще собираетесь стать счастливым? Как нам заставить других говорить каждый день только то, что нам нравится? Полагаете, такое возможно? Взять хотя бы ваших собственных детей – они ведь говорят время от времени что-то, что вас расстраивает? А вы сами? Ведь вы расстраиваете порой своих родителей? Не только другие люди, но и наш собственный ум может вызвать у нас недовольство. Что же нам делать? Во время прогулки вы можете споткнуться о сук дерева: «Бум! Да чтоб тебя!» Но в чём именно тут проблема? Вас что, кто-то другой «споткнул»? Кого вы собрались винить за это? Вы сами в этом виноваты. Нас может расстроить даже собственный ум. Если вы поразмышляете, то поймёте, что это правда. Ведь случается, что мы делаем что-то, что нам и самим не нравится. Единственное, что можно сказать в таких случаях, – это «Вот чёрт!». Некого винить, кроме себя самого.

Нам следует использовать Дхамму для обретения счастья. Что бы ни происходило – хорошее или плохое, – не цепляйтесь слепо ни за что. Просто осознайте это и оставьте как есть. Когда ум пребывает в состоянии покоя, на лице появляется улыбка. Стоит вам начать испытывать к чему-либо неприязнь, в уме тут же рождается что-то дурное, и ничто вокруг уже не кажется хорошим.

В-третьих. Сачиттапарийодапанам (sacittapariyodapanaṃ) – после того, как очистятся загрязнения, ум освобождается от беспокойств, становясь умиротворённым, добрым и благим [25]. Когда в уме появляется свет и ум отказывается от злых мыслей, он непрерывно пребывает в расслабленном состоянии. Безмятежный и умиротворённый ум – это квинтэссенция развития человека.

Заслугами в буддизме считается отказ от неблагих действий. Когда перестаёшь делать что-то плохое, прекращаются все стрессовые состояния. Когда нет стресса, рождается покой. Успокоенный ум чист и ясен, и в нём нет места гневным мыслям.

Как же сделать ум ясным? Познав его. Например, вы можете подумать: «Сегодня у меня по-настоящему ужасное настроение. Что бы ни попалось мне на глаза, это вызывает у меня раздражение. Даже вон те тарелки, стоящие на полке». У вас может появиться желание разбить эти тарелки, все без исключения. На что бы вы ни взглянули, всё кажется ужасным: куры, утки, кошки, собаки – вы всех их ненавидите. Что бы ни сказал ваш муж, всё вам кажется оскорбительным. Даже наблюдение за собственным умом не приносит удовлетворения. Что же можно сделать в такой ситуации? Откуда берётся всё это страдание? Это называется «не обладать заслугами». В наши дни в Таиланде появилась поговорка: «Умирает тот, чьи заслуги подошли к концу». Но это не совсем так. Многие из тех, кто всё ещё жив, уже давно не обладают никакими заслугами.

Поездка в монастыри за заслугами напоминает строительство прекрасного дома на фундаменте, который не был для этого соответствующим образом подготовлен. При таком положении дел ждать того момента, когда дом обвалится, придётся недолго, правда? Ведь его фундамент оставляет желать лучшего. Следует попробовать ещё раз, и пойти при этом по другому пути. Нужно посмотреть на самих себя, на собственные неблагие действия тела, речи и ума. Какое более благоприятное место для практики вы всё ищете? Но люди этого не понимают. Они хотят практиковать Дхамму где-нибудь, где царит атмосфера покоя, – где-нибудь в лесу, например в Ват Па Понге. Думаете, Ват Па Понг – то спокойное место, что вам нужно? Вовсе нет! Ваше спокойное место – это ваш собственный дом.

Если вы обладаете мудростью, то, куда бы вы ни отправились, вы будете оставаться в расслабленном состоянии. Мир совершенно таков, какой он есть. Деревья в лесу совершенны как они есть. Они могут быть высокими, короткими, трухлявыми – абсолютно любыми. Они просто такие, какие есть. Но, находясь в неведении об их естественной природе, мы приходим в лес и начинаем присваивать им обозначения: «Это дерево слишком короткое! Это дерево трухлявое!» Это просто деревья; и этим они более свободны, чем мы.

Именно поэтому я тут везде развесил на деревьях короткие поэмы. Пусть деревья вас учат. Вы чему-нибудь у них уже научились? Вам следует научиться у них как минимум одной вещи. Деревьев много, и каждое может вас чему-то научить. Дхамма везде – в каждой составляющей части природы. Это надо ясно понимать. Не обвиняйте отверстие, что оно слишком глубокое. Обратите внимание на себя, посмотрите на свою руку! Если сможете так сделать, будете счастливы.

Если вы накапливаете заслугу – делаете что-то добродетельное, – сохраните это в своём уме. Это лучшее место для хранения добродетели и заслуги. Приехать сюда, в монастырь, для того, чтобы накопить заслуги, – это хорошо, но это не лучший метод. Вклад в строительство монастыря тоже позволяет накопить заслуги, но и это не лучший метод. Выстроить из своего ума что-то хорошее – вот наилучший метод. Благодаря этому методу вы обретёте благо вне зависимости от того, приехали вы сюда или остались дома. Найдите в своём уме это безупречное качество. Внешние строения, такие как это помещение, – это кора дерева, а не его сердцевина.

Если обладаете мудростью, то, куда бы вы ни бросили взгляд, всюду будет Дхамма. Если вам недостаёт мудрости, то даже хорошее обратится в плохое. Откуда берётся это плохое? Из нашего собственного ума, вот откуда. Обратите внимание на то, какие изменения претерпевает этот самый ум. Сначала жена с мужем отлично ладили, они с радостью общались и были весьма счастливы. Но пришло время, и ситуация ухудшилась: теперь каждому из них кажется, что другой говорит обидные вещи. Ум изменился – поддался плохому. Вот так это происходит.